Um Café Filosófico

106º CAFÉ FILOSÓFICO - A ESSÊNCIA DAS COISAS

2012-01-26T10:42:00.000-08:00

Deus, lápis, amor, unicórnios, triângulos-quadrados, solteiros-casados, Barcelona e Real-Madrid.
É isto um Café Filosófico!

Éramos poucos mas bons nesta última sessão de Café Filosófico. Apenas seis filósofos se apresentaram no Yoga sobre o Porto, mas desde cedo percebemos que não ia ser uma sessão normal. Todos os presentes eram filósofos de café assíduos, ou seja, participantes regulares do Café Filosófico. Apesar de apenas três de nós sermos licenciados em filosofia esse pergaminho de nada nos valeria na discussão filosófica que se adivinhava. Todos os participantes já conheciam bem as regras que regem este nosso "jogo dialéctico" onde mais que vencer uma disputa retórica ou defender uma qualquer agenda ou causa própria interessa aprofundar um determinado tema por forma a ganhar mais compreensão sobre ele e, ao mesmo tempo, mais compreensão sobre nós próprios e o nosso lugar no mundo. É isto um Café Filosófico!

A maratona filosófica começou pelas 22h00 e estendeu-se bem para além do dia seguinte.
Começamos por escolher a pergunta da sessão:

- As coisas têm uma essência?
Imediatamente foi detectada uma ambiguidade na pergunta:

Queremos saber se há uma essência comum a todas as coisas, ou se todas as coisas têm uma essência, mesmo que diferentes entre si?

O grupo preferiu seguir a primeira interpretação da pergunta, mais grandiosa! - Ouviu-se dizer. - E difícil - acrescentei.

Depois de um período inicial em que todos estávamos ainda um pouco perplexos com a imensidão da pergunta procurámos começar por encontrar as essências de "coisas", o que nos levou a uma discussão acerca de que coisas são coisas?

Começámos por um lápis, cuja essência definiu-se como um objecto marcador com uma condensação de material 50 (esta "condensação" não tem qualquer base científica foi apenas uma hipótese de trabalho onde atribuímos à resistência do lápis o meio de uma escala de condensação que ia de 0 a 100).

Apoiando-nos na tábua de categorias dos estóicos, Substância, Quantidade, Qualidade e Relação (os conceitos onde, supostamente, encaixa tudo aquilo que há) partimos para uma busca de "coisas" que não encaixasse numa destas categorias por forma a detectarmos pistas para captar uma qualquer essência fugidia, ou eliminar essas "coisas" da categoria de "coisas com essência".
A verdade é que, por esta altura, andávamos todos um pouco perdidos e não sabíamos ao certo se isto nos ia levar a algum lado mas, quais intrépidos exploradores que se aventuram em território desconhecido, arriscámos avançar na esperança de encontrar alguma coisa que nos ajudasse a chegar ao nosso destino, ou pelo menos a encontrar um qualquer caminho um pouco mais seguro que aquele em que agora nos metíamos.

Afirmou-se que o Amor era uma coisa que não podia encaixar na categoria de "quantidade", mas o Luís retorquiu que é possível quantificar o Amor em termos de impulsos neuro-químicos, de intensidade homonal.
A esta teoria reducionista em relação ao amor o Nuno contrapôs a ideia de que a essência do amor não está em algo físico mas numa apreciação subjectiva desse algo físico.

O Luís arriscou ainda a hipótese de - Deus ser, como um triângulo quadrado, ou um solteiro-casado, um objecto impossível que, como tal, não poderia entrar no grupo das "coisas". A esta teoria eliminativista de Deus do "mundo das coisas" o Alexandre improvisou que Deus - mesmo não sendo efectivamente existente era, ainda assim, possivelmente existente (como um Unicórnio, por exemplo), logo poderia entrar no tal "mundo das coisas" com essência.

A discussão arriscava-se a perpetuar-se neste aparentemente inultrapassável problema, o de saber se estas "coisas" de que falávamos (Lápis, Amor e Deus) estavam ou não a ser alvo de um Erro de Categorização - deviam ou não ser consideradas "coisas" - e pela solução deste problema passava a possibilidade de resposta à pergunta inicial:

- As coisas têm uma essência? (não, não nos tínhamos esquecido que o objectivo desta sessão era responder a esta enorme pergunta, no entanto, a melhor forma de avançar em filosofia não é em linha recta, mas em círculos concêntricos e haviam outras perguntas que tínhamos que confrontar em primeiro lugar:

- O que é uma coisas?
- Que coisas são "coisas"?
- O que é preciso para que uma coisa seja uma "coisa"?

Depois destas divagações o Manuel sugeriu que a essência das "coisas"- mesmo aceitando a hipótese de "coisas impossíveis" como triângulos-quadrados, solteiros não casados, ou Deus (?) - seria o serem 1 (unidade).

Algumas vozes se levantaram contra esta hipótese - incluindo a minha - pois parecia-nos uma essência demasiado pouco informativa e talvez um pouco circular. A essência das coisas é serem uma coisa - parecia dizer.

Mas essa primeira hipótese de resposta permitiu-nos avançar para as seguintes e, pareceu-nos na altura, mais completas respostas:

A essência de uma coisa é ser igual a si própria - foi a minha proposta, prontamente melhorada pelo Nuno.

Finalmente, ao fim de três horas de discussão intensíssima chegámos aquela que é a resposta que apresentamos ao mundo:

- As coisas têm uma essência?

-A essência de uma coisa é a especificidade da sua relação com o ser.

Na verdade, tendo consciência que a filosofia é uma "estrada que nunca mais acaba", todos encarámos esta resposta não como uma conclusão final, uma resposta definitiva, mas como uma resposta incompleta, mais uma hipótese para pensar que servirá certamente de ponto de partida para outros Diálogos Filosóficos como este.

Independentemente de se concordar ou não com estas respostas que fomos produzindo e de as considerarmos mais ou menos meritórias do adjectivo de filosóficas, a verdade é que o nosso esforço foi sem dúvida alguma filosófico. É em sessões como estas que sentimos o que certamente sentiram Sócrates e os seus amigos quando discutiam pelas ruas de Atenas questões impossíveis como esta que aqui nos trouxe. Além disso, mesmo que as respostas não tenham a qualidade de filosóficas para algumas pessoas, a forma como avançámos na nossa investigação, arriscando hipóteses para responder a perguntas enormes, apoiando essas hipóteses com engenhosos argumentos, pensando em refutações a esses argumentos e contra-argumentos a essas refutações, estipulando definições, usando conceitos operativos que nos permitiam pensar em hipóteses ainda mais arriscadas, recorrendo a experiências mentais, analogias, metáforas, comparações, exemplos, contra-exemplo e outras "bombas de intuição" semelhantes, a verdade é que, dizia, ao fazermos tudo isso fizemos em três horas mais filosofia que um estudante normal faz desde o 10º até sair da Universidade.

E foi assim que alguns de nós decidiram passar o serão em que na televisão dava um Barcelona- Real Madrid Há doidos para tudo. Faltavas lá tu!

Filosofia com Pais e Filhos

2012-01-25T08:44:00.001-08:00

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CAFÉS FILOSÓFICOS EM JANEIRO

2012-01-15T08:30:00.000-08:00

Fotografia do 100º Café Filosófico no Clube Literário do Porto

Dia 20 - 104º Café Filosófico, Colégio Sagrado Coração de Maria, Lisboa (14h00)

- este Café Filosófico é exclusivo para alunos e funcionários do CSCML -

Dia 22 - 105º Café Filosófico, Clube Literário do Porto, Porto (17h00)

Dia 25 - 106º Café Filosófico, Yoga sobre o Porto, Porto (21h30)

Dia 27 – 107º Café Filosófico, FNAC GaiaShopping, V.N.Gaia (21h30)

Outras sessões de Diálogo Filosófico em:

http://filosofiacritica.wordpress.com/0-qual-o-proximo-evento/

O que é um Café Filosófico

Um Café Filosófico é um encontro de filosofia num lugar público (não necessariamente um café) onde todos podem participar numa reflexão filosófica em grupo, independentemente da sua bagagem filosófica.

Os Cafés Filosóficos que organizamos procuram proporcionar uma pequena pausa para pensar, conviver ediscutir educadamente temas do universo da filosofia.

Com estes Cafés Filosóficos (e outras sessões de Filosofia Prática) temos a ambição de formar vários grupos informais de investigação filosófica na cidade do Porto e não só. Com isto quero dizer que pretendemos fidelizar um grupo (ou vários grupos) de pessoas não necessariamente com formação filosófica e que, como nós, se interessem por filosofia e tenham vontade dediscutir ideias abertamente e em grupo.

Estes Cafés Filosóficos pretendem mostrar que a filosofia pode ser um exercício descomplexado de reflexão intelectual sem a carga de erudição e obscurantismo, muitas vezes associada à filosofia académica. Se, por um lado, é uma mais valia inestimável conhecer a história da filosofia e o que disseram (e dizem) os grandes filósofos, também é verdade que este conhecimento muitas vezes se substitui ao exercício do pensamento genuíno, que cada um de nós deve fazer por si.

Nos nossos Cafés Filosóficos não descuramos nenhum contributo intelectual vindo da história da filosofia que nos possa ajudar a avaliar os problemas que temos pela frente, mas favorecemos e valorizamos aqueles contributos que surgem espontaneamente no calor da discussão e que nascem do interesse e do esforço intelectual dos participantes. Apenas estes contributos genuínos e espontâneos permitem aqueles insights cognitivos que por vezes surgem num Café Filosófico e que imediatamente são reconhecidos por todos como verdadeiros “momentos filosóficos”. É fascinante ver surgir à nossa frente uma ideia ou um argumento fruto de uma mente genuinamente empenhada em pensar de forma autónomae critica.

O que anima estas sessões de filosofia é um enorme gosto pela discussão educada e pelo confronto intelectual entre pessoas reais (o oposto do mero encadeamento de discursos e ideias em 2ª mão). Este sentimento faz-nos sentir únicos, despertos, numa palavra, vivos.

Tomás Magalhães Carneiro - Instituto de Filosofia da UP (Grupo OFFilo)

103º Café Filosófico - O Bem existe?

2012-01-03T02:34:00.000-08:00

«Se vou a um talho, acho sempre surpreendente não estar ali eu em vez do animal» (Francis Bacon).

Não sei se é por isso que não entro em talhos. O cheiro a carne esticada, imagino-o.

«Não há dúvida de que somos carniça, somos carcaças em potência» (Francis Bacon).

Deve ser por isso que imagino contornos desossados.

A que (des)propósito vem tudo isto?

Da memória de uma comparação do Tomás durante o último CF. O flipchart parecia ensanguentado com tinta apagada aos desmaios.

Naquele instante, senti que o negro do marcador derramava afinal fluxos cor de cereja.

Uma fruta que trinco sem pensar em larvas. Elas não perderam tempo. Formaram filamentos na massa cinzenta que tomaram por residência. Uma linda touca coberta de cabelos.

O último CF ajudou-me, uma vez mais, a pentear ideias. Sempre que tiro a repa dos olhos apercebo-me que a touca continua lá. Porquê gostar de cerejas?

Para poder depois contrariar o império da opinião com clareza, brevidade, pertinência e argumentação.

Mais importante do que encontrar uma resposta para a pergunta «O bem existe?», saboreei pensamento crítico.

E se os talhos passassem a vender cerejas?

Texto e selecção de imagem Chantal Guilhonato

102º Café Filosófico - Em registo pós-moderno

2011-12-02T10:48:00.001-08:00

Foto-Revista Café Filosófico 100

2011-12-02T08:24:00.001-08:00

Agradeço aos autores, os meus amigos
Chantal Guilhonato, José Rui Moreira Correia, Paulo Jorge Pereira
e a todos os que ao longo destes três anos me acompanharam nesta "escada em espiral" que é a Filosofia. Muitos deles estão nas páginas desta revista, muitos outros estão presentes de outra forma.

Abraços a todos!

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Tudo isto é um Grande Café Filosófico!

2011-12-02T03:29:00.000-08:00

Escada espiralada que dá acesso ao espaço Yoga sobre o Porto

A ligação entre os vários Cafés Filosóficos nem sempre é óbvia. Isto porque mais que uma ligação temática (ou problemática) é uma ligação feita pelos fios da subjectividade, da intencionalidade, dos interesses e preocupações de cada participante destas sessões. Ora, estes fios são invisíveis para todos os outros que não o sujeito que os tece.

Agora que ultrapassámos os cem Cafés Filosóficos a ideia que fica é que tudo isto é, na verdade, um Grande Café Filosófico que começou em Novembro de 2008 e ao qual regularmente voltamos após alguns períodos de descanso no "quotidiano não filosófico" em que somos obrigados a viver.

Julgo que é disto que este texto da Chantal Guilhonato nos fala e que a escadaria do número 100 da Rua dos Carmelitas (local do Café Filosófico no Yoga sobre o Porto) tão bem ilustra:
o caminho em espiral que temos vindo a percorrer desde Novembro de 2008.

No centésimo Café Filosófico foi servido um Porto de Honra gentilmente oferecido pela Porto Ramos Pinto

Do 102º Café Filosófico para o 100º, por Chantal Guilhonato

O corredor é amplo e pertence a duas casas.
Elas parecem não se importar. Acho até que gostam. Não se resguardam por trás de cortinas, vestindo apenas vidro fino. Na sua nudez, deixam-se observar por quem passa.
O corredor é amplo e conduz a três lanços de escadas que dividem atenções com um experiente elevador.
Subo, a passos, em direcção ao "Pensar o Impensável", o desafio do 102º Café Filosófico. Olho para baixo e esqueço qualquer verdade absoluta. Por pouco tempo. O aroma do chá, que se funde com o do método do pensamento crítico, liberta algumas delas:

"A verdade é uma." (Lara)

Objectividade foi o conceito essencial encontrado sob esta afirmação, prontamente refutada pelo Paulo com a hipótese de que "a verdade é uma interpretação". Para o grupo a refutação do Paulo saía do plano da Objectividade da verdade para o da Subjectividade.

A frase inicial da Lara foi ainda refutada pela Maria de Jesus com a ideia de que "a verdade é um conceito" Após alguma discussão foi votado o conceito de Subjectividade Convencional para classificar esta proposição e procedeu-se à re-classificação da frase do Paulo. Subjectividade Pessoal foi o conceito escolhido para a ideia de que a verdade é uma interpretação.

A "verdade absoluta" escolhida pela Lara, o mote para toda esta discussão de mais de duas horas, foi novamamente posta em causa pelo João com a seguinte hipótese: "a verdade é uma utopia necessária." Subjectividade Universal foi o conceito encontrado pelo grupo para diferenciar esta proposição das duas anteriores. A razão encontrada foi que apesar de ser algo subjectivo e pessoal, a ideia de verdade é algo que todos os seres humanos têm de possuir para poderem viver e sobreviver.

[nota: esta ideia de verdade defendida pelo João, o mais novo participante deste Café Filosófico, não andará muito longe da teoria pragamatista da verdade proposta por William James, e actualmente defendida, por exemplo, por Richar Rorty.]

Uma sessão marcada pela atenção às palavras. Cada uma delas.
Despeço-me do espaço e volto, em boa companhia, para junto daquela coluna vertebral em espiral.
Olho de novo para baixo e sinto amnésia de qualquer verdade absoluta.
Ligo o carro e conduzo nas memórias do 100º Café Filosófico.

Copos perfumados a rigor. Perguntas soltas:

- "A nossa vida tem objectivo?" (António)

- "Qual o nosso lugar no universo?" (Angelina)

- "Pensamos melhor quando estamos desprendidos ou sóbrios?" (Simona)

- "Que finalidade desejaríamos para a nossa vida?" (Virgílio)

- "Qual o uso que damos à nossa vida?" (Jorge)

- "Porque é que existe o ser em vez do nada?" (Cristina)

A pergunta do António prevaleceu sobre as outras e encontrou a primeira resposta no seu autor na forma de um silogismo:

"Não porque somos iguais aos animais.
Os animais não têm objectivos
Logo não temos objectivos."

O grupo nomeou esta ideia de "tese do igualitarismo" pois a recusa de um objectivo para a vida do homem acentava numa suposta igualdade com a vida dos animais.

Discutida esta ideia, e refutada até ao ponto de o seu autor a "deixar cair", outras ideias foram avançadas para tentar responder à pergunta do inicial. Entre elas a "tese subjectivista" da Maria Manuel que defendeu que "a vida tem objectivos porque nós os criamos, mas não Um Objectivo."

Entretanto apresentou-se-nos a tese do José Rui para quem "a vida tem sentido por si mesma", e que foi posta em causa por alguns participantes para quem só um ser consciente e intencional pode conferir sentido à vida. A partir daqui o diálogo desenrolou-se em torno da questão de saber se o Caos enquanto origem da vida pode ter um sentido em si mesmo, ou se apenas uma inteligência exterior pode conferir sentido ao Caos e, como tal, à vida. Aflorou também a ideia de que a vida só faria sentido para um Criador omnisciente.

No fim da sessão, e em jeito de síntese, o Paulo arriscou a ideia que "a nossa vida tem objectivo porque o próprio objectivo da vida é manter-mo-nos vivos." Mais uma vez esta ideia encontrou alguma resistência e predispôs alguns participantes a prolongarem dialecticamente o Café Filosófico para lá de qualquer horário minimanente aceitável. Tivemos de acabar aqui mais um encontro filosófico no Piano-Bar do Clube Literário do Porto (três anos depois da primeira sessão exactamente no mesmo local).

Uma sessão com sabor especial registada num livrinho de memórias [ver aqui].
Obrigada Tomás pela tua partilha de leveza.
Nota final para os supositórios atómicos do Virgílio.
Chantal Guilhonato

No centésimo Café Filosófico foi servido um Porto de Honra gentilmente oferecido pela Porto Ramos Pinto

Mais uma vez, eu é que agradeço a todos esta oportunidade que me dão de regularmente refrescar a minha mente com as vossas ideias e pensamentos.
Abraços a todos,
Tomás

Registo do 102º Café Filosófico, por Paulo Pereira

Philosophical Coffee - Erasmus Edition

2011-11-29T16:52:00.000-08:00

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[it beggins at minute 09´00]

CENTÉSIMO CAFÉ FILOSÓFICO - A nossa vida tem objectivo?

2011-11-28T10:43:00.000-08:00

98º CAFÉ FILOSÓFICO - O QUE É A BELEZA?

2011-11-22T17:12:00.000-08:00

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96º CAFÉ FILOSÓFICO - FILOSOFIA NO PALÁCIO

2011-11-14T14:40:00.000-08:00

A Sala das Batalhas, no Palácio Fronteira, foi o campo dialéctico onde se desenrolou o 96º Café Filosófico. Revestida até meia altura com azulejos que celebram as batalhas da Restauração, rodeada de bustos de antepassados de Fernando Mascarenhas, que nos acompanhou nesta discussão, esta sala presenciou nesta tarde de sábado chuvoso de Novembro, outras lutas bem mais pacíficas. Uma luta de cada um de nós consigo mesmo em torno da questão primordial:

O que é a Filosofia?

Como noutra ocasião, voltámos a tentar o caminho inverso do habitual, e procurámos outro ponto de partida para essa nossa pesquisa, outras perguntas que nos dessem novos pontos de vista sobre a pergunta inicial. As perguntas que produzimos foram as seguintes:

‎1 - O que é vida ? (uma pegunta pela existência );

2 - O que é a realidade (uma pergunta pela essência );

3 -Qual a correspondência da filosofia com o quotidiano (uma pergunta pelo valor);

4- O que ajuda a pensar ? (uma pergunta pelo caminho);

5- Pensar é fundamental? (uma pergunta pela procura)

Depois de tentarmos responder a estas perguntas alguns dos participantes avançaram algumas hipóteses para definições de Filosofia (a resposta à pergunta "O que é a Filosofia?") e a sessão terminou com a noção de que muitos são os caminhos para se chegar e os motivos para fazer filosofia.

Agradeço o convite à Associação de Amigos das Casas de Fronteira e Alorna, em especial à Teresa Vilhena que não descansou enquanto não levou o Café Filosófico ao Palácio, e ao Fernando Mascarenhas, nosso anfitrião.

Um abraço a todos, espero voltar!

95 CAFÉ FILOSÓFICO- Bem e Mal

2011-11-08T19:21:00.000-08:00

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93º CAFÉ FILOSÓFICO - Aparência e Realidade

2011-11-04T04:43:00.000-07:00

Cafés Filosóficos e Conversas de Café

Não há dois Cafés Filosóficos iguais. E é essa mesma variedade de sessões, de estilos de moderação, de problemáticas e de formas de participação que torna difícil a definição do próprio conceito de Café Filosófico. Se há algo que um Café Filosófico não é, é Conversa de Café. Numa Conversa de Café cada um diz o que quer, na altura que quer e normalmente diz aquilo que considera ser importante e inadiável. Aí os discursos atropelam-se, as ideias misturam-se, a conversa começa num ponto e rapidamente salta para outro, e outro e ainda outro e todos falam, alguns berram e, normalmente, não há uma real compreensão do que é dito. Ou, a existir essa compreensão ela é muito superficial ou muito tácita, o que, de ambas as formas é uma compreensão pouco filosófica que se quer profunda e explícita.

Outra diferença flagrante entre um Café Filosófico e uma Conversa de Café está em que normalmente saímos de uma Conversa de Café com as certezas com que iniciámos a conversa ainda mais firmes uma vez que tudo o que fizemos nessa conversa foi afirmar e reafirmar aquilo em que já acreditávamos. Já num Café Filosófico é normal sairmos com as nossas certezas feitas em cacos pois o que se faz num Café Filosófico é ouvir críticas às nossas ideias de uma forma tranquila e racional. Uma vez eliminada a nossa ânsia em nos afirmarmos e em nos defendermos estamos mais aptos a ouvir a razão que muitas vezes está do lado dos outros e não do nosso lado.

É por estes motivos que apenas confunde um Café Filosófico com uma Conversa de Café quem nunca participou num Café Filosófico, uma vez que o que se faz lá é exactamente o contrário do que se faz numa Conversa de Café.

Julgo que o Café Filosófico deste domingo no Clube Literário do Porto foi um bom exemplo do contraste entre estas duas formas de conversar (a filosófica e a meramente social). Do meu ponto de vista, enquanto moderador, foi uma sessão esgotante pois tive de lidar com os obstáculos que naturalmente surgem numa sessão filosófica deste tipo, ainda por cima contando com uma grande percentagem de participantes jovens (estudantes do ensino secundário e universitário que participavam num Encontro Nacional de Estudantes de Física) ansiosos por se exprimirem, criticarem, lançarem ideias atrás de ideias. Ainda do meu ponto de vista foi uma das sessões mais gratificantes que tive até hoje, exactamente pelos mesmos motivos que acabei de enunciar.

Quanto ao ponto de vista dos participantes, obviamente que cada um terá o seu e que este será único e irrepetível. Felizmente continuamos a contar com a disponibilidade da Chantal Guilhonato para nos revelar o seu ponto de vista de mais um destes nossos diálogo filosóficos. Em baixo seguem as suas notas. A foto desta sessão é do Paulo Pereira. A todos muito obrigado.

Notas de Chantal Guilhonato do 93º CAFÉ FILOSÓFICO no Clube Literário do Porto

A placa de matrícula à minha frente não tinha letras nem algarismos. Apenas ponteiros. Os imaginários tictatiavam-me que chegaria a tempo. Os outros ignorei-os.

Fiz a vontade ao rádio que me pedia descanso e entrei no CLP.

A sala estava cheia de pessoas e senti o cheiro fresco a ideias. À medida que pedia licença para chegar à única cadeira por colonizar, tornou-se claro que afinal o ar já transpirava reflexão.

Parou de imediato o meu relógio de Alice no país das maravilhas.

Deixei-me invadir pela perda de um tempo partilhado apenas por outros. Agora tinha de pedir licença à mente para me deixar correr atrás de argumentos que estavam em maratona há meia hora.

Descobri o tema da sessão Realidade e Aparência e que o exercício proposto ao público presente era o de “problematizarem” esses conceitos, ou seja, que fossem propostas perguntas que nos ajudassem a penetrar mais fundo na nossa compreensão dos conceitos de “Realidade e Aparência”. Olhei para as duas perguntas de silhueta preta, desenhadas pelo marcador do Tomás.

- Até que ponto podemos distinguir a aparência da realidade (Inês)?

- A aparência condiciona a percepção da realidade (António)?

Enquanto se procuravam os conceitos essenciais de cada uma delas, pedi-me um tempo extra e entreguei-me à atmosfera da sala. Tecidos caracteriais vestiam ideias ora vivas e impacientes ora ponderadas e reflectidas.

«Quantidade» foi o conceito mais votado para classificar a primeira pergunta e «Possibilidade» para a segunda. Pelo meio ficaram «Relação», «Veracidade» e «Transformação».

Antes de nascer uma terceira pergunta, o Tomás propôs-nos que distinguíssemos quatro tipos de relações possíveis. Estes diferentes conceitos poderiam ajudar-nos na tarefa de classificar/diferenciar as perguntas que iam surgindo:

• Necessidade

• Possibilidade;

• Probabilidade

• Impossibilidade;

Uma terceira pergunta surgiu no quadro.

- Podemos chegar à realidade (Rui)?

Foram propostos quatro conceitos para classificar esta pergunta:

• Qualitativo (Maria Manuel);

• Capacidade (Carla);

• Possibilidade (Inês);

• Finalidade (Alice).

Eu continuava a pedir-me tempo para observar o que ouvia.

Depois de debatidos os dois conceitos escolhidos, neste caso «Possibilidade» (associado a uma limitação absoluta) e «Capacidade» (associado a uma limitação humana), foi votado o conceito de «Possibilidade».

Dado que a segunda e terceira perguntas tinham o mesmo conceito associado (Possibilidade), procurou-se a diferença entre ambas:

O António arriscou uma hipótese: na pergunta 2 estaríamos perante uma «possibilidade subjectiva» e na 3 de uma «possibilidade objectiva».

Já para o Ricardo: na pergunta 2 estaríamos perante uma «possibilidade circunstancial» e na 3 de uma «possibilidade universal». Esta sugestão foi a escolhida pelo grupo.

[Todo este processo de clarificar e classificar as três perguntas sugeridas pelos participantes não é mais que procurar pôr em prática uma metodologia de investigação filosófica proposta por Descartes: avançar através de ideias claras e distintas.]

Das três perguntas o grupo seleccionou a última: Podemos chegar à realidade?

Partimos então em busca de algumas respostas:

- Sim, porque a percepção é um sub-conjunto da realidade (Tiago);

- Sim, porque a realidade existe (Carla).

Aqui a Maria Manuel considerou não existir argumento pois a existência da realidade não nos permite concluir que a podemos atingir.

Em contraposição, o Rui considerou irrelevante tentarmos perceber se existia ou não um argumento. O grupo discutiu então a pertinência ou não da argumentação num diálogo filosófico.

No final alguns dos participantes avançaram com uma definição para realidade e/ou aparência:

- Realidade é o conjunto das percepções;
- Realidade é um conceito inventado para explicar o que não conseguimos entender;
- Realidade é um universo material;
- Aparência é a nossa realidade pessoal;
- Realidade é tudo o que existe;
- Realidade é tudo o que sinto;
- Aparência é a nossa percepção da realidade;
- Realidade é a verdade da aparência.

Concedi o que me fui pedindo: tempo às ideias para observar.

Na realidade não sou a Alice mas vou fazer de conta. A placa de matrícula não tinha ponteiros, apenas letras e algarismos.

Eram quase oito e meia da noite e já não tínhamos mais tempo para continuar o Café Filosófico (começou às cinco e meia). No entanto a sessão continuou para mim e para mais alguns participantes pelo jantar adentro e até às três da manhã debatendo estas e outras questões que entretanto foram surgindo na companhia de umas francesinhas e uns finos. Para outros que não nos acompanharam no nosso pequeno “symposium” sei que a discussão do final da tarde continuou a sentir-se por algumas horas mais, como o som de um sino que continua a ouvir-se muito depois do badalo ter batido no ferro. É isso que atesta esta mensagem do António que recebi na manhã seguinte e que aqui reproduzo, assim como a minha resposta.

- Acho curioso que nos negue a definição dos conceitos, de que tanto precisamos para edificar a casa que é o dia, em bases íntimamente sólidas. Primeiro o "geral" e depois... mais tarde, o "singular". (António)

- Olá António,
esta é apenas uma metodologia de debate filosófico que gosto de experimentar, nada mais do que isso. Não tem nenhum carácter metodológico especial além de ser um contributo para nos pôr a pensar.

Não há dúvida que começar por definir os termos da discussão é a forma canónica de se fazer filosofia e teria filósofos como Spinoza e Descartes a dar-lhe razão. Por outro lado Hegel dir-nos-ia que é a Dialéctica dentro do próprio conceito a força motriz da filosofia, e o que fazemos neste tipo de sessões é, exactamente, explorar essa dinâmica existente dentro dos conceitos.

Mas a minha motivação (enquanto moderador de debates filosófico) para favorecer esta investigação "in media rés" (digamos assim) é que a discussão não se afunde numa procura de definições, uma constante e interminável busca pelos "O que é X?". Desta forma não trabalhamos apenas definições mas outras competências filosóficas como a "Problematização" (levantar perguntas a conceitos (como na sessão de ontem), que com a dinâmica do grupo nos permite ver problemas onde antes não viamos, a "Conceptualização" (análise e sintese conceptual e a "Argumentação".

O facto de deixarmos a Definição para o fim também faz com que essa mesma definição esteja mais informada. Mas como lhe disse no início, é apenas um recurso metodológico sem qualquer intenção para além disso. (Tomás)

91º CAFÉ FILOSÓFICO - LIBERDADE E AUTONOMIA

2011-10-24T18:12:00.000-07:00

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(ver a partir dos 3´30´´)
A partir da adaptação de uma experiência mental muito conhecida, a experiência do "prisioneiro voluntário" de John Locke procurámos aprofundar as nossas intuições acerca destes conceitos tão fundamentais para nós - Liberdade e Autonomia - e, como é normal nas nossas discussões nos Cafés Filosóficos, deparámo-nos pelo caminho com outros conceitos e problemas sobre os quais importava reflectir para dessa forma lançar alguma luz sobre o problema inicial.

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Foi assim que nos deparámos com as ideias de Tempo, Causalidade, Necessidade, Livre Arbítrio, Condição, Desejos, Determinismo, Vontade, Possibilidade, etc.

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Ao cabo de duas horas e trinta minutos (tempo gasto ou ganho, dependendo das perspectivas e espectativas de cada um) acabámos com mais perguntas que aquelas com que começámos, algo que também é bastante comum nestas sessões:

- Para quê pensar sobre a liberdade?
- O que é a liberdade?
- Somos livres?

90º CAFÉ FILOSÓFICO - CONHECIMENTO DE SI

2011-10-18T14:53:00.001-07:00

Esta sessão de Café Filosófico foi um pouco diferente do habitual. Em vez de nos focarmos no diálogo ou no debate de ideias entre os participantes fizemos sobretudo um trabalho de reflexão sobre o nosso próprio discurso. Mais que dialogar importava sobretudo pensar, e o discurso é, muitas vezes, não um veículo para o pensamento mas um obstáculo. Nesta sessão, para pensar melhor procurámos parar a "torrente discursiva" natural no ser humano e convidar cada participante a classificar esse acto discursivo em relação ao seu objectivo. Esta técnica de "metapensamento" (pensar sobro o pensamento) permite reconhecer a direcção da nossas ideias. Esta é uma técnica muito útil se queremos utilizar o nosso discurso mais como uma ferramenta para pensar que como uma forma de expressão.

É verdade que em pouco mais de duas horas avançámos muito pouco ao nível do conteúdo das proposições produzidas (um argumento inicial, algumas análises e uma refutação), mas julgo que avançámos muito no conhecimento das nossas próprias limitações para o diálogo racional e, dessa forma, conhecemo-nos todos um pouco melhor a nós mesmos . Conhecimento de Si, era o tema desta sessão.

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88º CAFÉ FILOSÓFICO - APARÊNCIA E REALIDADE

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87º CAFÉ FILOSÓFICO - QUAL É A TUA CAVERNA?

2011-10-02T15:35:00.000-07:00

Notas de Chantal Guilhonato CAFÉ FILOSÓFICO da última quarta-feira no Yoga sobre o Porto

O que pode haver por trás de uma porta?

O magnetismo de um corpo curvado pelo cansaço. Uma tontura em forma de caracol. Três lanços de prazer.
Apaixonei-me pelas escadas do espaço Yoga sobre o Porto.
O local é envolvente. O último Café Filosófico também.

O estímulo inicial da sessão foi uma frase de Miles Davis «A vida, tal como a música, é apenas uma questão de estilo».

O desafio foi o de nos conhecermos a nós próprios, tendo como princípio orientador a ideia platónica de filosofia como um «sair da caverna». Para isso, é importante conhecermos os limites da nossa caverna e encontrarmos formas de ultrapassar esses limites.
Com as chávenas de chá a partilhar fumo, o grupo passou 10 minutos a debater sobre a frase de Miles Davis com o objectivo de se comprometer no final com uma resposta, unanimemente aceite. Enquanto isso, o Tomás permaneceu em silêncio, com o olhar a capturar gestos, olhares e atitudes.
A conclusão foi não termos chegado a nenhum consenso, apesar da sistematização feita pelo António:
«A vida, tal como a música, é a forma de a abordarmos».

O Tomás partilhou connosco o que teve oportunidade de observar, durante o seu silêncio activo. A hipótese que nos sugeriu foi a de que aquilo que caracterizou a nossa participação no diálogo representa também a essência daquilo que somos. Mais que os nossos discursos e raciocínios sobre a frase de Miles Davis, importava agora pensar profundamente sobre a nossa "filosofia de vida", aquilo que nos define. O "conhece-te a ti mesmo" socrático seria o nosso princípio orientador daí para a frente.
Com as chávenas de chá a partilhar mais fumo, foi-nos pedido para encontrarmos um conceito que classificasse a nossa participação pessoal no debate de ideias de 10 minutos que tivemos.

Uma transcrição despida de nomes:

•Disciplina
•Observação
•Insatisfação
•Assimilação
•Medo
•Verdade
•Empatia
•Contenção
•Egocentrismo
•Submissão
•Conciliação

Após votação, o conceito que foi escolhido para ser mais amplamente analisado foi o de «submissão».

Um Café Filosófico diferente do qual se libertaram alguns aromas:
•como ampliar as nossas competências/capacidades?
•importância de conhecermos um pouco melhor os limites da nossa caverna e qual a forma de sair dela.

O que pode haver por trás de uma porta?
Subidas e descidas.

P.S.Muito obrigada a todos no Yoga sobre o Porto, em especial ao Luís e ao Joaquim, pela forma como nos receberam em sua casa. Tomás a ti um grande abraço.

Um beijinho a todos e obrigada por tudo,
Chantal

CAFÉS FILOSÓFICOS TODAS AS 2ª FEIRAS DE OUTUBRO

2011-09-30T08:23:00.000-07:00

86º CAFÉ FILOSÓFICO - O QUE É A FILOSOFIA?

2011-09-26T15:51:00.000-07:00

O que é a Filosofia?

Foram muitas as vezes que esta enorme pergunta surgiu ao longo destes quase três anos de Cafés Filosóficos. Hoje foi, porém, a primeira vez que a confrontamos de uma forma explícita e nos lançámos numa reflexão conjunta para lhe tentar responder.

A razão porque só agora propusemos esta pergunta para um Café Filosófico está de alguma forma ligada à metodologia que hoje utilizamos para lhe tentar responder. A razão é que, ao contrário do que normalmente se pensa, não é necessário começar uma investigação filosófica pela definição dos conceitos em jogo. Esta definição é, sem dúvida, útil e a partir de certo ponto absolutamente essencial. Porém essa definição pode surgir a meio ou no fim da investigação filosófica após um período inicial no diálogo de troca de ideias, interpretações e significados e à medida que os argumentos e os pedidos de clarificação e síntese vão surgindo naturalmente no debate.

Da mesma forma também nós nos Cafés Filosóficos não precisámos de definir o que era a "filosofia" para começarmos a filosofar. Acredito até que essa ânsia por fixar o significado dos termos (no contexto de um Diálogo Filosófico) é ao mesmo tempo inglória e limitadora das possibilidades que um Diálogo Filosófico nos dá.
É inglória pois lança-nos numa busca pelos fundamentos de algo quando ainda nem sequer conhecemos muito bem o terreno em que nos movemos, uma vez que ainda não experimentámos os diversos conceitos e problemas que orbitam em torno do conceito a definir. É limitadora pois impede à partida a exploração dialógica que a ambiguidade e vagueza dos conceitos filosóficos nos permite.

Nesta sessão seguimos uma metodologia conhecida por "Perguntar à Pergunta." - a mesma utilizada por Walter Kohan neste Café Filosófico.
O que este método nos sugere é que em vez de procurarmos directamente a resposta a uma pergunta (a definição de filosofia, neste caso) iniciemos uma busca por outras perguntas que de alguma forma nos iluminassem alguns dos pressupostos por trás da pergunta inicial.

As notas que se seguem são, como habitualmente, da Chantal Guilhonato e as fotografia são do José Rui M. Correia.

"Escavar buracos na areia. Gosto disso, desde pequena.
Porque escavas se a maré está a subir?
E se a maré resolvesse não subir...

Contrariar a direcção do pensamento comum. Este foi o ponto de partida do último Café Filosófico: procurar os pressupostos filosóficos da pergunta «O que é a Filosofia?» e tentar perceber de que forma eles nos poderiam ajudar a responder à pergunta inicial.

O Fernando avançou com a primeira questão:
A filosofia é necessária?

A Salomé rejeitou a questão do Fernando propondo em sua vez a pergunta:
O que é o conhecimento? A razão apresentada pela Salomé para a antecedência desta pergunta em relação à do Fernando foi que apenas posso sentir necessidade daquilo que conheço.

Outros participantes perseguiram esta pista e a interrogação da Salomé evoluiu para:
Qual a distinção entre conhecimento e filosofia?

O Nuno considerou que as questões anteriores estavam utilizar como um dos seus termos o conceito de "filosofia" que era aquele que se estava a tentar definir. Desta forma estas perguntas perdiam a sua pertinência pois não seriam capazes de nos ajudar na definição de "filosofia".

O Alexandre perguntou então se é necessário definir algo para o conhecer?

Para o Zé Rui, a pista de reflexão assentaria sobre a questão:
Porque surgiu a filosofia? (entendido neste caso como «motivo». A ambiguidade do conceito "motivo" foi tornada evidente com as diferentes interpretações dadas pela Salomé que entende por "motivo" uma «vontade Universal» e para o Jorge que entende por motivo «causas culturais».

A pergunta proposta pelo Jorge estava certamente ligada à sua última intervenção pois surgiu depois de nos ter contado um episódio em que conheceu um "feiticeiro" tribal que considerava um filósofo, "mais filósofo que muitos filósofos ocidentais":
Só pode ser filósofo quem sabe o que é a filosofia? (Jorge)

Para o Nuno, a pergunta central seria antes
O que é o Homem?
Esta questão foi rejeitada pelo Tiago por considerar utópico tentar respondê-la para se chegar à de finição de filosofia, e foi considerada demasiado abstracta pela Salomé).

Por fim, o Tiago propôs-nos a pergunta:
Qual o objecto de estudo da filosofia? A Joana numa tentativa de clarificar a pergunta do Tiago fez com que surgisse uma outra pergunta que poderia interesar à nossa investigação:
Qual o objectivo da filosofia?

Ficámos então com uma lista de perguntas que não só nos iluminaram o caminho para as respostas à pergunta inicial, "O que é a filosofia?", como nos deram outras tantas pistas de investigação para outras sessões de Café Filosófico.

O que é a filosofia?
A filosofia é necessária?
O que é o conhecimento?
Qual a distinção entre conhecimento e filosofia?5 - É necessário definir algo para o conhecer?
Só pode ser filósofo quem sabe o que é a filosofia?
O que é o homem?
Qual o objecto da filosofia?
Qual o objectivo da filosofia?

No final da sessão o Tomás pediu-nos a nossa definição de Filosofia, agora informada de toda a discussão em torno das perguntas que foram surgindo:

•A filosofia é um sistema de reflexão sobre as relações do Homem com o Universo (António)

•A filosofia procura dar respostas a realidades não palpáveis (Salomé)

•A filosofia esclarece a relação entre o Homem e o Objecto (Fernando)

•A filosofia é uma prática pessoal (Chantal)

•A filosofia tenta apaziguar a complexidade (Tiago)

•A filosofia é um questionamento crítico que visa o auto-conhecimento (…) (Nuno)

•A filosofia procura discutir com método perguntas através de outras perguntas (Joana)

•A filosofia é uma atitude perante o conhecimento e os Homens

•A filosofia é um sistema de compreensão de ideias

•A filosofia é uma desconstrução do pensamento (Luís Baptista)

•O objectivo da filosofia é chegar à ausência dela. Chegar ao dia em que ninguém vai filosofar (Zé Tapum).

E se a maré resolvesse não subir..."

Chantal

82º CAFÉ FILOSÓFICO

2011-06-30T14:29:00.001-07:00

Que pergunta farias a Deus?

(versão Jovens Filósofos aqui)

Foi este o mote com que iniciamos esta sessão de Café Filosófico, o última antes das férias. Mais uma vez a nossa amiga Chantal atentamente registou algumas das intervenções dos participantes que em baixo publico.

«Quem és Tu?

Não sei se imagino.

Neste blind date, colocamos-Te a pergunta que gostaríamos de ver respondida:

- Porque é que inventaste o Homem? (Rui)

- O que é a lógica? (Jorge)

- Quem é o teu pai? (Moisés)

- O que é a mentira? (Chantal)

- Interessas-te por nós? (Tiago)

- O que é Deus? (Bibiana)

- Porque concedes tanto tempo ao que está errado? (Zé Pedro)

- A história é racional? (Vasco)

- A alma é imortal? (Joana)

- O mal existe? (Maria)

O que achaste?

Não sei se imagino.

Neste novelo interrogativo, escolhemos, por Ti ou para Ti, duas perguntas:

- O que é Deus?

- Quem é o teu pai, que evoluiu para: Quem criou o criador?

O que achaste?

Não sei se imagino.

Nesta teia, apresentamos, por Ti ou para Ti, algumas respostas:

- Não se trata de uma existência concreta, mas não deixa de existir. As ideias e os mitos humanos também existem (Rui)

- Importa definir o sentido de existência = concretude (Tiago)

- Deus Eterno e Infinito. Encontra-se portanto fora dos parâmetros de Espaço e Tempo, o que faz com que haja um problema de correspondência para a definição da própria concretude (Luís)

É possível conceber a ideia de eternidade?

- Não porque está para além dos limites (corporais) do Homem (Rui)

- Sim, porque os limites (corporais) do Homem não são intransponíveis (Chantal)

- Sim, porque é para além da minha morte (Maria).

- Não, porque a razão é limitada (Luís)

Nota: Big Bang. T0. Tempo relativo a esta dimensão (Paulo)

O tempo é um contentor (Jorge)

- Sim, porque simplesmente falamos sobre ela = ideia de eternidade (Carla)

- Não, porque teríamos de ser Deus (Rui)

Nota: o universo é finito mas ilimitado. É possível conceber mas não demonstrar (Paulo)

- Sim, porque podemos imaginar tudo: o que existe e o que não existe (Rui «2»)

Nota: Espaço e Tempo são categorias (Tiago)

O que achaste?

Não sei se imagino.

Quem criou o criador? Eternidade/Outra realidade (Maria)

Podemos saber se Deus existe (Tomás)?

- Não, porque não pode ser submetido a uma prova experimental/critérios de prova (Tiago)

- Sim, com exemplos de relatos dos povos (Bibiana)

- Não, objectivamente não (Rui «2»)

- Não, tendo em conta a história da humanidade (Carla)

Nota: esta pergunta é em si paradoxal (Luís)

- Sim, em categorias místicas (Tiago)

- Sim, porque eu posso ser um pêndulo Aqui e Agora (Chantal)

Nota: Se não podemos saber se Deus existe, faz sentido alguém acreditar em Deus como o Zé Pedro? (Tomás)

Nota: na concepção tradicional de Deus, ele é imoral porque só aparece a uns e não a outros (Vasco)

- Não, a ideia de Deus não sendo universal, não se pode provar a sua existência (Rui)

- Sim, fazendo abstracção da instrumentalização (Religiões/Templos/etc) de Deus feita pelo Homem (Chantal)

Nota. Conceito de Deus, como outros, é subjectivo (Maria)

O que achaste?

Não sei se imagino mas sei que vou ter saudades Tuas.»

Chantal

A Beleza_Cafés Filosóficos 78 e 80

2011-05-31T04:03:00.000-07:00

Nos Cafés Filosóficos números 78 e 80 (19 e 29 de Maio) ocupamos o nosso tempo a reflectir sobre a Beleza (com uma incursão na Justiça no 79º Café Filosófico).

Num primeiro momento (78º Café Filosófico) investigámos as ligações entre o Belo e o Bom e num segundo momento procuramos diferentes sentidos para o conceito de Beleza a partir da análise da Beleza em duas pinturas bastante distintas: "O Nascimento de Vénus" de Botticelli e "A Bisbilhoteira" (cabeça de velha) de Maria Amélia Carneiro.

Mais uma vez a dupla Chantal e José Rui presenteiam este blog com as suas fotografias e notas da sessão.

Para eles, mais uma vez, o meu obrigado.

Até à próxima,

Tomás

Notas dos Cafés Filosóficos sobre a Beleza, por Chantal G.

«Espelho meu, espelho meu, haverá alguém mais belo do que eu?» perguntava a imagem reflectida.

Enquanto desfilavam pixeis de respostas, a Branca de Neve deixou-se adormecer.

78º CAFÉ FILOSÓFICO | 19 DE MAIO | CASA BARBOT- CASA DA CULTURA DE GAIA

A 19 de Maio, a limousine amarela parou junto à Casa Barbot.

Ponto de partida: «um incêndio pode ser belo»?

- Sim, porque é atraente a nível estético (Daniel);

Pergunta: é possível separar estética de ética? (Alexandre);

- Sim, um incêndio pode ser belo porque tem uma utilidade social (Carlos)

- Podemos dizer que tem apenas uma utilidade, pois o Beo pode ser útil noutros sentidos que não o “social”. (Luís)

- Sim, porque (hipoteticamente) é possível que a sociedade nos permita achar um incêndio belo (Gabriela);

Nota: O incêndio é belo e “fim de papo”. (Daniel) – o grupo encetou aqui uma curta reflexão em torno do significado do termo “fim de papo” e da sua pertinência numa discussão filosófica..

- Não, porque não dissocio as consequências do espectáculo (Maria de Jesus);

- Sim, porque a beleza está na sua essência (Chantal);

- Não, porque existe pelo menos uma pessoa para a qual este incêndio não é belo (Paulo);

Como definir beleza?

- Atraente (6 pessoas);

- Útil (1 pessoa);

- Construção Social (4 pessoas);

- Agradável (4 pessoas);

- Natural (1 pessoa);

- Consensual (1 pessoa).

Antes da meia-noite, fomos de encontro à noite.

«Espelho meu, espelho meu, haverá alguém mais belo do que eu?» insistia a imagem reflectida.

Enquanto desfilavam pixeis de respostas, a Cinderela trincava uma maçã perfeita na sua forma vermelha.

80º CAFÉ FILOSÓFICO | 29 DE MAIO | CLUBE LITERÁRIO DO PORTO

A 29 de Maio, de novo a limousine amarela que parou, algo distante, do Clube Literário do Porto.

Ponto de partida: o rosto de Vénus, num fragmento da obra do seu nascimento da autoria de Botticelli. O que há de belo nesta imagem?

- Belo é o que nos toca no sentido subjectivo (Miguel);

Nota: tensão entre beleza universal e subjectiva;

- Beleza reside no sujeito e não no objecto. A beleza existe enquanto ideia de beleza. (Joana)

- O belo tem equilíbrio (Maria Manuel);

Pergunta: O bonito e o belo são sinónimos?

- A beleza está na harmonia (Zé Rui);

- A beleza está retratada na obra (Tiago);

Pergunta: O que explica a universalidade do conceito de beleza?

- Beleza é ausência de impureza, é equilíbrio (Daniel);

- Beleza é uma tendência à perfeição (Maria);

- Beleza é sentir-se bem, um despertar de sensações.

Pergunta: A beleza é subjectiva ou cultural?

- A beleza é objectiva (Zé Rui);

- A apreciação de beleza é subjectiva e a beleza é objectiva (Ricardo);

Síntese dos conceitos abordados: Beleza intelectual e sensitiva: harmonia, pureza, serenidade, equilíbrio, enigma, faceta maternal.

Embora deixasse de «levar e trazer», Joaquina Constança, conhecida como a “bisbilhoteira”, faz a sua aparição na sala.

(Projecção de um quadro de Maria Amélia Carneiro retratando a cabeça de uma velha. O objectivo foi contrastar a Beleza da Bisbilhoteira com a Beleza da Vénus de Botticelli e, dessa forma, pensarmos sobre a diversidade do conceito de Beleza).

Justino vê beleza nesta imagem da "velha". Miguel faz um «mea culpa» ao reconhecer que «Belo» e «Bonito» não são a mesma coisa.

- Este retrato é mais belo que o anterior porque é mais natural (Ricardo);

- No outro quadro (Vénus de Botticelli), a beleza estava divinizada. Neste não vejo beleza, apenas ternura (Joana);

Pergunta: O que há de comum entre as duas imagens?

- Memórias (Jorge);

- Intenção dos autores em provocar em nós sensações (Justino);

- Adequação entre forma e conteúdo (Tiago);

Pergunta final: O que é a beleza?

- Beleza é Equilíbrio (Daniel);

- É a aplicação de fórmulas matemáticas com harmonia (Zé Rui);

- Um Mito (Jorge);

- Beleza = Equilíbrio + Harmonia + Paz (Miguel);

- Um Ideal abstracto concretizado pelo sujeito (Joana);

- A aplicação final da racionalidade e sensibilidade estéticas (Ricardo);

- Ressonância positiva que leva a uma necessidade de contemplação (Paulo);

- Fertilidade ou esterilidade (Chantal);

- Sensibilidade sublimada (Tiago).

Cansado de esperar por uma resposta, Cyrano despede-se do espelho disforme.

O Belo e a Consolação...

Chantal G.

75º CAFÉ FILOSÓFICO_LIBERDADE

2011-04-17T14:59:00.000-07:00

O prisioneiro voluntário
Um homem é levado durante o sono para uma cela. Quando acorda percebe que a cela tem todas as comodidades que pode querer. Livros para ler, CD´s de música para ouvir, um sofá confortável, uma boa cama e um companheiro com quem gosta conversar durante horas mas que se cala mal não o quer ouvir mais. Rapidamente percebe que não quer sair de lá e prepara-se para passar naquela cela o resto da sua vida.
No entanto mesmo que quisesse sair não podia, uma vez que a porta da cela se encontra fechada e o carcereiro deitou fora a chave.

- Este homem é livre?

O José Rui M. Correia continua a marcar a imagem destes Cafés Filosóficos com as suas fotografias e a Chantal com os seus textos inspirados nestas sessões. Desta vez dá-nos conta das diferenças entre duas sessões de Café Filosófico onde tratámos este problema do "prisioneiro voluntário",
o 73º Café Filosófico no E-Learning Café e o 75º Café Filosófico no Clube Literário do Porto, nomeadamente dos diferentes significados encontrados para Liberdade em cada uma delas.

Estas contribuições voluntárias para o nosso blog são um sinal do que há muito defendo acerca dos Cafés Filosóficos, que eles continuam muito para além do espaço-tempo que delimitam a sessão. No meu caso continuam em casa, pela noite dentro a pensar no que falámos. E com vocês, passa-se o mesmo?

Texto de Chantal G.

Os dois quartos são contíguos. Ficam a uma escassa distância de duas semanas de intervalo.

Do not disturb, Prisioneiro Voluntário (John Locke).

Guião:

Durante a noite, uma pessoa é levada para um quarto, com uma companhia, no qual dispõe de música, leitura, etc. Existe naquele espaço tudo o que essa pessoa deseja pelo que ela não quer sair do quarto. Porém, nem que o quisesse fazer, não poderia. Essa pessoa é livre?

Cenário 1:

Noite amena. Terça-feira. E-Learning Café

- Não, não é livre porque a pessoa não escolheu ir para o quarto. Essa situação foi-lhe imposta (Grupo: Maria/Ana/Chantal);

- Não, não é livre porque não pode sair (Leonor);

- Sim, porque ser livre é cumprir a sua vontade/querer o que se tem (Sérgio).

2 concepções de Liberdade:

- Liberdade = Querer (Ana) - Estoicismo

- Liberdade = Poder escolher (Maria) – Descartes

Transpondo o quarto para a condição humana:

- Sim, somos livres porque sonhamos (Chantal)

- Sim, porque podemos escolher (Ricardo)

- Sim, porque sabemos que não sabemos tudo (Sérgio)

Cenário 2:

Tarde quente. Domingo. Clube literário.

- Não, não é livre porque a pessoa foi forçada a estar lá (Rui);

- Sim, é livre porque se não procura sair é porque se sente lá bem (Jorge);

- Não, não é livre porque não escolhe a sua condição (Carlos);

- Sim, porque a pessoa escolheu quando decidiu ficar (Jorge);

- Não, porque a pessoa foi condicionada logo não é livre (Rui);

Nota: Todos nascemos condicionados (Zé Rui).

- Sim, porque a pessoa sente-se livre (Ana Paula);

- Não, não é livre porque a pessoa não escolheu ser como é (Luís);

Nota: A partir de que número de opções somos livres? (Luís).

Nota: Não se trata de uma questão quantitativa mas qualitativa (Rui)

2 concepções de Liberdade:

Liberdade = Vontade (Daniel)

Liberdade = Acção (Daniel)

[Pergunta sugerida para dar seguimento à discussão]

Qual a diferença entre o prisioneiro voluntário e o “não prisioneiro”?

Semelhança: Ambos estão condicionados: Cela / Viver (Daniel)

Diferença: A quantidade de escolhas (Daniel)

Diferença: O prisioneiro é mais livre porque exerce a sua vontade (Jorge)

Nota: tendência para a indeterminação relativista [abusar do "pode" e do "depende" que não nos permite aprofundar e analisar nenhum sentido dos conceitos e das problemáticas em causa.]

Transpondo o quarto para a condição humana:

Somos Livres?

- Sim, ser livre é não pensar na liberdade (Jorge);

- Não, ser livre é fazer o que se quer (Euridíce);

- Sim, porque temos direitos e deveres, como o trabalho (Simão);

- Não, porque todos os nossos pensamentos são condicionados (Luís);

Nota: «morder a bala»: aceitar as consequências aparentemente inaceitáveis de uma posição.

[O Luís "mordeu a bala" ao aceitar que a sua posição niilista quanto há liberdade leva também a um niilismo quanto à responsabilidade moral: "não somos livres, logo não somos responsáveis pelo que fazemos."]

- Não, a pessoa é condenada a fazer o que quer (Luís);

Nota: O Querer não se coaduna com o instinto de sobrevivência (Jorge).

Cenário 3 – Derivação final:

Tarde Quente. Sábado. Galeria Municipal em Matosinhos.

O autor da exposição «Subway Life», António Jorge Gonçalves, referiu algures numa parede

«os meus modelos ignoram-me mas às vezes é como se sentisse as cócegas que lhes faço com a minha caneta sobre o papel».

Nem que ela nos ignore, façamos cócegas à Liberdade.

Chantal

70º Café Filosófico_O que é uma pessoa?

2011-03-27T16:20:00.000-07:00

"O que é uma pessoa?" foi a pergunta final deste que foi o septuagésimo Café Filosófico. Antes porém de enfrentarmos esta questão o nosso Diálogo aprofundou algumas questões relacionadas com o problema da identidade (material e pessoal) que nos ajudaram a ganhar uma maior compreensão sobre a questão da pessoalidade.

Como acontece em todas estas sessões é quem participa no Café Filosófico que é responsável pelo que lá se passa. Só isso pode explicar a riqueza destas sessões que só quem nelas participa realmente pode atestar, mas que as notas que a Chantal Guillonato costuma escrever e as fotografia que o José Rui Correia costuma tirar muito fielmente reproduzem.

Notas de Chantal G. no 70º Café Filosófico

Identidade Material e Identidade Pessoal

A ponta do marcador foi espremendo fios de tinta preta, tatuando no quadro a representação artística (do Tomás) de dois barcos. Um de madeira e outro de metal.

Teseu tinha um barco de madeira cujas peças, cansadas, foram sendo substituídas e passou a ter um barco de metal.

O barco de madeira é o mesmo que o de metal?

* Não, porque se alteraram as características materiais do próprio objecto (Cristina);

* Sim, porque manteve a mesma forma (Armanda);

* Não, porque mudou a matéria (Cristina Coelho);

* Sim, porque o seu desígnio é o mesmo (Henrique);

* Sim, porque a percepção do observador é a mesma – mudança gradual (Jorge);

Introdução de um novo dado:

Com as peças de madeira provenientes do primeiro barco, o marinheiro de Teseu criou um novo barco.
Esse barco é o mesmo que o primeiro?

Os «materialistas» (que defendem que a identidade é dada pela matéria) devem defender que é o mesmo barco uma vez que o material é o mesmo (Henrique);
Não, porque o seu construtor/dono não é o mesmo (Chantal);
Não, porque o dono não é o mesmo (Leonilde);
Não, porque as peças do barco de madeira foram-se gastando. A forma não seria a mesma (Guiomar);
Se Teseu viajasse a cavalo e não de barco, qual seria a sua percepção ao chegar ao destino? Para ele, tratar-se-ia de uma mudança abrupta mas para os marinheiros que viajaram no barco de uma mudança gradual (Paulo);

A ponta do marcador volta a ser solicitada e ressuscita Teseu com 1 e com 90 anos.
O Teseu com 1 ano é o mesmo que com 90?

Sim, porque há aspectos contínuos na sua relação consigo mesmo: memória(Henrique);
Não (e a memória contribui para isso), porque vivemos experiências diferentes (Leonilde);
Sim, porque o pensamento mantém-se (Jorge Ferro Rosa);
Sim, porque temos os mesmos genes (Zé Rui);
Sim, porque a personalidade é a mesma (Joana);
Não, porque a personalidade muda (Alexandre);
Sim, pelos genes apenas (Vera);
Sim, porque apesar das transformações a pessoa é a mesma (Moisés);
Não, porque não há continuidade na memória (Leonilde);
Não, porque há um factor base que é o tempo. Tudo é mutável (Cristina);

Nota de Leonilde: o tempo não existe sem memória (Sto Agostinho)

Nota de Chantal: tempo medível nesta dimensão. Fora desta, o argumento do «tempo» deixa de ter validade. Pós de «essência/alma».

Nota do Paulo: há coisas que não mudam, como por exemplo o nome do Teseu.

Nota do Tiago: se algo se pode manter no tempo, isso prova que o argumento de «tempo» não é válido.

Sim, de um ponto de vista formal: os pais de Teseu são os mesmos e ele nasceu num dia X (Jorge Cunha);
Sim, porque apesar de mudanças radicais que possam fazer (mudar de nome, religião, país), as pessoas mantêm uma essência (Maria Manuel);

Nota/Desabafo da Vera: (o método) "é" e "não é". Não é forçoso escolher uma posição.

Síntese final. O que é uma pessoa?

Ser consciente e responsável (Jorge Ferro Rosa);
Indivíduo manifestado (Henrique);
Ser humano que nasceu e há de morrer (Jorge Cunha);
Contentor e conteúdo (Paulo);
Existência física e espiritual (Cristina);
Características que definem o Eu (Joana);
Ser humano socializado (Tiago);
Ser humano inserido numa sociedade, num momento e numa cultura (Vera);
Materialização da alma (Chantal).

Os fios de tinta no quadro recolheram-se no novelo de lã imaginário que permitiu um dia a Teseu sair do Labirinto. O homem que entrou e saiu, depois de ter morto o Minotauro, era o mesmo?

Até à próxima amigos!
Tomás

65º CAFÉ FILOSÓFICO_DEVEMOS CONTACTÁ-LOS?

2011-02-27T15:49:00.000-08:00

Para a sessão de hoje levámos uma discussão que teve início no Facebook. Foi encontrada uma tribo nas profundezas da selva amazónica que, até hoje, nunca teve qualquer contacto com a civilização ocidental (ver vídeo). A questão que deu início à sessão foi: "Devemos contactá-los?"

Mais uma vez a nossa amiga Chantal teve a amabilidade de estar presente. O que se segue é um relato muito fiel das muitas posições a favor (Sim) ou contra (Não) esse contacto.

Quem não pode estar presente perdeu uma grande sessão, de alguma forma irrepetível. Mas está convidado a deixar a sua opinião (argumentada) nos comentários a este post.

Notas de Chantal G. do 65º Café Filosófico

Estamos mais acostumados a olhar para o lado...

Esta tarde, o tecto do CLP puxou-nos, com a força de um íman, até si e rumo à selva amazónica. A projecção, aparentemente silenciosa, carregava o vibrar de uma avioneta.

Vvvruuummmsss sobre uma tribo.

Depois de 3 minutos, recolhem-se pescoços sobre si.

Fica a pergunta no ar: devemos contactar ou não esta tribo?

Sim, porque sempre o fizemos. Mas corrigindo erros anteriores (Jorge);

Não, porque se tratam de dois povos com graus de desenvolvimento completamente diferentes. A cultura da tribo poderia ser posta em causa (Rui)

Sim, porque o contacto faz parte da natureza humana (Hugo);

Sim, porque a passagem da avioneta (acidente) tornou o contacto inevitável. Deveria tentar-se «remendar» o contacto, identificando os elementos que estão em jogo (Augusto);

Sim, porque se consegue civilizar um povo, como aconteceu com o Japão (Maria Antónia);

Não, porque a nossa civilização pode não ser melhor que a da tribo (Joana);

Sim, porque a própria ligação já é boa (Hugo);

Não, porque vai haver um choque entre duas culturas, podendo perder-se a cultura da tribo--- Meio termo, através de um contacto mais pedagógico --- Sim, posição final do Rafael;

Não, porque é bom que ainda existam civilizações puras como as das tribos, que estão perto do paraíso e da Natureza (Cristina);

Eu não tenho o dever de contactar (Luís). Nota: o «devemos» não foi entendido como uma obrigação pelos presentes.

Sim, porque existem direitos que se aplicam a todos os seres humanos e que devem ser assegurados (Tiago);Nota: exemplo de um pressuposto referido: atentar contra a vida de uma criança.

Não, porque a tribo tem a sua própria organização (Cláudia);

Sim, como forma de nos redimirmos dos nossos erros anteriores (Júlia);

Não, porque não ouviu nenhum argumento válido para justificar o nosso contacto (Guilherme);

Sim, porque a tribo deve ter o poder de escolha: se pretendem ou não continuar com aquela vida (Isabel);

Sim, porque me apetece ir lá e conhece-los. Partilha de experiências da minha civilização;

Sim, porque os resultados seriam benéficos para ambas as partes (Hugo);

Não, porque não posso afirmar que o contacto seja sempre positivo (Luís);

Não, porque colocamos em causa a integridade cultural daquele povo (Rui);

Sim, sem radicalismos, porque no passado existiram esses contactos entre civilizações (Tiago);

Não, porque se trata de uma imposição (Chantal);

Não, porque devemos preservar aquele ecossistema (Paulo);

Não, porque podemos contagiar as tribos com as nossas doenças (Maria)

Não, porque sendo uma lei sujeita ao tempo e ao espaço ela não é absoluta. Noção de relatividade moral (Joana);

Sim, porque sou a favor do direito à vida (Lurdes);

Sim, porque sou contra o relativismo referido pela Joana (Júlia);

Não, porque assumir que se deve espiar a tribo é contrário aos princípios éticos (Paulo);

Problematizações mais gerais:

[nota - com estas perguntas procurou-se encontrar e problematizar alguns dos pressupostos presentes nas argumentações avançadas pelos participantes deste Café Filosófico.]

O que é mais importante: ética ou cultura? (Tiago);

Existem homens mais importantes que outros? (Guilherme);

O que é a moral? (Rui);

Se nos devemos ou não conhecer? (Hugo);

Onde está o limite dos seres humanos? (Cláudia);

Como é que se mede o grau de evolução ética de uma cultura? (Henrique);

Qual é a essência do ser humano? (Lurdes);

Preferimos a verdade ou a liberdade? (Joana);

Devemos ignorar a verdade? (Guilherme);

Devemos ou não preservar os ecossistemas que ainda existem? (Paulo).

Síntese:

Para falarmos acerca dos outros, falamos muito sobre nós próprios (Rui).

Vvvrrruuummmsss à parte... a tribo está afinal dentro ou fora da avioneta?

Chantal G.

Mais uma vez obrigado a todos por mais um momento de diálogo bem educado e de reflexão profunda.

Até à próxima,

Tomás

60º CAFÉ FILOSÓFICO_Clube Literário do Porto

2011-01-30T17:04:00.000-08:00

Na sessão de hoje do Café Filosófico partimos desta fotografia do nosso amigo José Rui M.Correia e procurámos aprofundar filosoficamente os conceitos que iam surgindo a partir de uma análise dos elementos puros (não interpretados) da fotografia.

Após uma análise cuidada dos vários conceitos suscitados pela fotografia procurámos conceitos que esta teria em comum com uma outra imagem proposta pelo artista plástico Ricardo Brito, muito diferente da fotografia da árvore do José Rui - tratava-se de uma foto-montagem da cara "descarnada" de Barak Obama.

O objectivo deste exercício foi, ao mesmo tempo, analisar duas obras de arte muito distintas através da análise dos conceitos filosóficos a elas associados e, dessa forma, perceber de que forma os mesmos conceitos podem ter interpretações, usos, contextualizações e significações muito diferentes.

Durante a sessão nem o José Rui nem o Ricardo revelaram ser os autores das obras em análise, obviamente para não comprometer à partida a discussão com os pressupostos que cada um necessariamente tem do seu próprio trabalho. No final da sessão os presentes tiveram a oportunidade de lhes perguntar um pouco do muito que ficou por falar sobre as obras e o trabalho de cada um deles.

Deixo-vos com as cuidadas notas que outra amiga, a Chantal, nos enviou.

É muito interessante ver como alguns dos participantes habituais dos Cafés Filosóficos só muito raramente falam durante as sessões, mas estes são também, provavelmente, os mais participativos de todos. Brindam-nos com o seu silêncio e concedem-nos toda a sua atenção. É o caso da Chantal!

Abraços e até uma próxima "pausa filosófica".

60º CAFÉ FILOSÓFICO - NOTAS DE CHANTAL G.

Um cavalete ampara uma fotografia. A preto e branco.

O grupo de participantes tenta olhar para ela de «forma pura».

Ela deixa-se observar e começam a surgir respostas acerca do que era possível nela ver:

- um carvalho;

- caminho /pedras;

- nuvens pretas;

- nuvens brancas;

- brilho do tronco;

- ramos;

- céu;

- raíz;

- terra;

- arbustos;

- linha horizonte;

- luz,

- preto, cinzento - tonalidades;

- rochas;

- texturas;

- sombras;

- formas triangulares e rectangulares.

A fotografia deixa-se observar de novo. Desta vez, com pedido de conceitos. Aos poucos, a sala escuta-os no ar de vozes pensativas:

- esclarecimento (Jorge Cunha): consciência é o céu;

- aprendizagem;

- descanço (Anabela);

- introspecção;

- ser (Jorge);

- convergência vs divergência: estático e movimento (Chantal);

- ente (Jorge Cunha);

A fotografia remete-nos para o «Ente» (movimento) ou para o «Ser» (contínuo).

Ser...

Ser enquanto todo (Jorge);

Ser enquanto ser (Henrique);

Todo...

Fotografia com o seu simbolismo? Fotografia apenas, o Ente (Joana).

- contemplação: absoluta perante uma obra de arte;

Absoluto vs rizoma. Convergência vs divergência. A árvore: um símbolo ou um ícone? (Ricardo).

- nudez: no contínuo ou no momento?;

- fim: caminho que termina, natureza que se inicia;

- solidão,

- vazio: lugar abandonado que a árvore já está a consumar (Henrique);

Vazio...

Onde se pode construir tudo (Jorge Cunha);

Enquanto não ser

Só existe enquanto há não ser - Não ser está do lado do não nascido (Jorge Cunha)

Então...

Ser / Ente / Não Ser

- renovação (Zé Rui)

As costas da fotografia a preto e branco abrigam um trabalho com cores de respiração suspensa.

O grupo olha para esta nova imagem em busca do conceito que mais se lhe adequa.

- tempo

- rendição (Chantal);

- contemplação (Joana)

O que há de comum entre estas duas obras (conceitos)?

- esclarecimento;

- introspecção;

- nudez;

- solidão;

- vazio;

No final, os autores das obras: José Rui e Ricardo Brito.

O cavalete talvez tenha presenciado mais alguma coisa, além do nosso agradecimento...

Eu é que tenho que lhes agradecer a todos a possibilidade de fazer filosofia sempre de formas novas e surpreendentes. Os Cafés Filosóficos são bons quando os participantes os fazem bons.

Abraços a todos.

Tomás

59º CAFÉ FILOSÓFICO_CASA BARBOT

2011-01-30T16:36:00.000-08:00

"Como nasce o poder?"
"O que é o poder?"

58º CAFÉ FILOSÓFICO NO COLÉGIO DO SAGRADO CORAÇÃO DE MARIA DE LISBOA

2011-01-28T16:16:00.000-08:00

A convite de uma amiga de Lisboa assídua frequentadora dos Cafés Filosóficos no Porto (sim, a Sandra faz 300km para ir aos Cafés Filosóficos ao CLP) tive a oportunidade de dinamizar um Café Filosófico na escola onde é professora (de Filosofia e de Filosofia com Crianças).

Nesta sessão participaram alunos do 4º ao 12º ano e durante duas horas debatemos uma questão escolhida pelos próprios alunos:

"Vale a pena viver?"

Notas do 58º Café Filosófico aqui

57º CAFÉ FILOSÓFICO EM GUIMARÃES

2011-01-24T16:11:00.000-08:00

A convite da Anabela Lopes fui a Guimarães moderar um Café Filosófico para um grupo de alunos do programa Novas Oportunidades do CNO Francisco de Holanda.
O Café Filosófico foi uma oportunidade de apresentar a filosofia e o debate de ideias a quem não quer deixar de aprender. A filosofia não podia estar em melhores mãos...

O QUE É A BELEZA?

2011-01-10T04:07:00.000-08:00

- A Beleza é a percepção súbita de um encontro com o que nos re-liga e transforma.

Notas da sessão no site Filosofia Crítica

Fotografia de José Rui M.Correia

CAFÉ FILOSÓFICO SOBRE A FELICIDADE

2010-12-27T09:07:00.000-08:00

No domingo passado, 26 de Dezembro de 2010, o Clube Literário do Porto recebeu-nos para o 56º Café Filosófico desta vez em torno da ideia de Felicidade.

Nesta sessão procurei que os participantes experimentassem passar pelas diversas etapas de uma investigação filosófica (Conceptualização, Problematização, Argumentação, Definição e Síntese) o que, julgo eu, contribuiu para uma melhor compreensão do conceito de Felicidade para todos os presentes.

Começámos por criar uma rede de conceitos de alguma forma relacionados com o conceito de Felicidade tendo o grupo proposto conceitos como Alegria, Profundidade, Superficialidade, Temporalidade, Contínuo, Liberdade, Projecto, Sentido da Existência, Qualidade/Quantidade, Meta, Espontaneidade, Consciência, Medo, etc. Esta viagem pelos conceitos próximos do conceito a estudar, um movimento cognitivo conhecido como Conceptualização, permitiu-nos "abrir" a ideia de felicidade a diversos pontos de vista sobre a Felicidade e conhecer diferentes usos e diferentes contextos desses conceitos. Uma lição wittgensteiniana, portanto.

Em seguida, e para continuar com os ensinamentos metodológicos de outros filósofos antes de nós, procurou-se cortar a "barba de Platão" com a "navalha de Ockham", imagens que correspondem às duas posições metafísicas com as quais nos podemos comprometer segundo Quine. A primeira leva-nos a uma multiplicação de conceitos e entidades (comos as Ideias na Teoria Platónica) e a segunda a uma maior exigência na escolha das entidades que ocupam o nosso espectro metafísico (o Princípio da Parcimónia, ou seja, uma espécie de minimalismo metafísico que Okham nos aconselha a seguir).

Por outras palavras (menos metafóricas, espero) tinhamos que escolher uma via de investigação e precisávamos de uma pergunta que nos indicasse essa via. Entrávamos aqui num segundo momento da nossa investigação, o momento da Problematização e o desafio lançado aos filósofos presentes no Clube Literário foi de que formulassem uma pergunta que juntasse um ou mais dos conceitos da rede conceptual encontrada. Surgiram facilmente várias perguntas que rapidamente encheram o quadro branco que utilizo nestas sessões para registar o fio da discussão. O desafio seguinte foi então seleccionar quatro perguntas que fossem ao mesmo tempo claras e originais eliminanamdo-se para isso as perguntas mais confusas (ambíguas ou vagas) e aquelas que se repetiam. Para isso voltámos a recorrer à capacidade de conceptualização dos participantes (uma capacidade que nos afasta dos animais, defendem alguns), desta vez no sentido contrário da "abertura numa rede conceptual" com que iniciámos a sessão.
Procurou-se captar/fechar" a idea central de cada pergunta num conceito-chave que a sintetizasse (momento da síntese).
Nestas sessões de prática filosófica (seja com adultos seja com crianças) procuro sempre utilizar a síntese quando quero chamar a atenção do grupo para uma possível comparação (ou contraste) de duas posições que considero semelhentes ou antagónicas. A síntese é um instrumento cognitivo muito eficaz que nos permite detectar com facilidade e clareza as diferenças ou semelhanças entre diferentes proposições ou perguntas.
A síntese é também uma forma de aprofundarmos um pouco mais a nossa compreensão da problemática em volta do conceito que estudamos uma vez que ao sintetizar é comum utilizarmos um conceito que nos permite englobar, clarificar ou superar outros conceitos presentes no argumento ou pergunta inicial. Sintetizar é muitas vezes uma forma de ver as coisas de outra forma, digamos assim (devemos a filósofos como Hegel não esta capacidade humana de sintetizar mas o ter-nos chamado a atenção para ela).

O resultado desta operação conjunta entre as nossas capacidades problematizadora e sintetizadora materializou-se nas seguintes perguntas:

1 - É possível não procurar a felicidade? (Possibilidade)

2 - Qual a essência da felicidade? (Essência)

3 - A felicidade existe? (Existência)

4 - O que nos faz felizes? (Critérios)*

O grupo escolheu a última pergunta como alvo da nossa investigação para o resto da sessão e entrámos sem perder tempo noutro momento da investigação: a Argumentação.

Foram avançadas algumas hipóteses que foram por sua vez postas em confronto com refutações, contra-argumento, pedidos de clarificação e de definição avançadas por diversos elementos do grupo (todos particularmente activos, diga-se de passagem). No entanto, aquela que gerou mais polémica foi a de um participante habitual destas sessões no Clube Literário:

O que nos faz felizes é não pensar na felicidade nem procurar a felicidade. (Jorge)

Como invariavelmente acontece são as intervenções mais interessantes que suscitam mais críticas, exactamente porque tocam sempre em "pontos filosoficamente sensíveis", ou seja em concepções basilares de determinados conceitos que nem todos subscrevemos. A opinião do Jorge não terá sido imediatamente compreendida por todos os presentes - até porque esta surgiu sem uma justificação - mas a ideia de que a felicidade não deve ser procurada vai de encontro a uma tradição filosófica oriental (com alguns revivalismos new age) que nos diz que a própria procura da Felicidade cria no sujeito uma série de insatisfações que aniquilam à partida o próprio projecto de encontrar a Felicidade.

Como balanço final deixo aqui transcrito um comentário de uma das participantes (a Céu) para quem nesta tarde em três horas de discussão percorremos um pouco do legado intelectual de 2500 anos de filosofia. Foi talvez por isso que ninguém queria sair do Clube Literário do Porto no fim do Café Filosófico e alguns de nós ainda lá continuamos mais uma horita a "limar" alguns conceitos e argumentos.

Abraços e Feliz 2011 para todos!

* nota: Como referi na sessão tenho verificado ao longo destes muitos Cafés Filosóficos e sessões de filsoofia que tenho vindo a moderar tanto com crianças como com adultos que este movimento de procura de um conceito que faça a síntese uma ideia ou problema quase invariavelmente nos leva a conceitos basilares da história da filosofia, presentes por exemplo nas propostas ontológicas (a Ontologia é o estudo daquilo que há) de Grandes Filósofos como Aristóteles nas Categorias ou Kant na Crítica da Razão Pura.
Se ainda duvida percorra as listas de categorias ontológicas propostas por estes dois filósofos aqui e compare-as com a pequena lista de conceitos fundamentais que atingimos nesta sessão, sobretudo os três primeiros: Essência, Existência, Possibilidade).
A conclusão que tiro daqui é que todos temos em nós um Grande Filósofo em potência e que apenas precisa de ser "convidado" a sair cá para fora. Nada que Sócrates não nos tenha já dito, é claro.

Fotografias de José Rui M. Correia

54º CAFÉ FILOSÓFICO_FILOSOFIA E FRANCESINHAS

2010-12-22T16:11:00.000-08:00

O prazer é importante?

O desafio foi-me lançado pelo meu amigo Amândio Fontoura, professor de Filosofia e Psicologia em Lisboa: aproveitar a passagem pelo Porto de uma sua turma em visita de estudo e improvisar um Café Filosófico. Desafio aceite.
Antes do jantar juntou-se o grupo que foi apanhado de surpresa. deu-se início à sessão, pediram-se sugestões de temas para aprofundarmos filosoficamente: "prazer", "política", "nada", "expressão" e "liberdade" foram os conceitos propostos. Ganhou o "prazer".
Pediram-se perguntas que problematizassem o conceito de "prazer".
"O prazer é importante?" foi a pergunta escolhida para dar início a mais uma sessão de debate de ideias.
Entre os vários argumentos gizados pelos alunos dois foram os que reuniram maior consenso:

- "Sim, pois o prazer impele-nos a fazer coisas boas para nós e a melhorando-nos."* (este argumento foi nomeado pelos alunos de "argumento subjectivista")
- "Sim, pois o prazer é o motor que faz a sociedade andar para a frente." (nomeado de "argumento comunitarista")

A seguir à sessão fomos todos comer francesinhas. Uma noite em grande, portanto.

* Mais uma prova que "pessoas normais" chegam às mesmas intuições filosóficas que os Grandes Filósofos: Aristóteles defendia que a natureza do prazer era a de aperfeiçoar as actividades que realizavamos prazerosamente, sendo os prazeres da mente os mais elevados. Cultivar estes prazeres é uma forma de melhorarmos a nossa compreensão das coisas, estando ainda a compreensão associada à felicidade.
É desta forma que Aristóteles associa o prazer à felicidade.
(ver Filosofia Antiga, de Anthony Kenny. Ed. Gradiva)

Nietzsche, a Filosofia e a Vida

2010-12-22T04:29:00.000-08:00

Para pensar é necessária uma técnica, um plano de estudo, uma vontade de mestria - (...) o pensar deve ser aprendido, tal como a dança deve ser aprendida, como uma espécie de dança.

Há cerca de um mês moderei um Café Filosófico na cadeia de Paços de Ferreira. Entre os reclusos que participaram (cerca de 20) três disseram-me que já tinham estudado filosofia, um deles até tinha sido meu colega na FLUP e agora cumpria uma pena pesada.

No fim fiquei a falar um pouco com ele e com outros presos. Disse-me, um pouco atabalhoadamente que estava ali devido a umas "más leituras de Nietzsche" (cit.) que fez na juventude e umas más escolhas que essas leituras influenciaram.

Perguntei-lhe se se arrependeu de ler Nietzsche e se na altura soubesse o que sabe hoje evitaria ler essas obras. Disse-me que não pois essas leituras fizeram dele uma grande parte do que é hoje.

A mim também foi Nietzsche quem, em parte, me levou à filosofia e, já agora, à cadeia de Paços de Ferreira. Ainda hoje procuro seguir alguns dos seus ensinamentos na minha prática filosófica.

A sua ideia radical da necessidade de uma "transvalorização dos valores" é um exercício que procuro pôr em prática muitas vezes com os meus alunos (aqui, por exemplo) e é, a meu ver, sinónimo de pensar e fazer filosofia. Uma exelente forma de "desdogmatizar" as nossas ideias, os nossos Ídolos como diria Nietzsche.

- Texto publicado no Blog da Revista Crítica

55º CAFÉ FILOSÓFICO_CASA BARBOT

2010-12-17T02:42:00.000-08:00

Segue o texto da jornalista Catarina Silva sobre o conteúdo da sessão.

Café Filosófico de novo na Casa Barbot

O segundo Café Filosófico organizado pela Câmara de Gaia, em parceria com o Instituto de Filosofia do Porto, teve lugar na Casa da Cultura/ Casa Barbot, no passado dia 16.

O moderador do encontro filosófico, Tomás Magalhães Carneiro, convidou os presentes a debruçarem-se sobre conceitos específicos, sugerindo a criação de uma rede conceptual.

O objectivo desta sessão foi o de partir da conceptualização, à qual se seguiria a problematização, desembocando, por fim, em respostas decorrentes da análise filosófica.

Assim, vários foram os conceitos que foram enumerados, criando-se uma ligação inter-conceitual entre eles: Deus, enquanto conceito central, deu lugar a vários ramos conceituais, como “ciência”, “inexplicável”, “mundo”, “perfeição”, “eternidade”, entre outros.

A partir desta rede semântica foram várias as questões que se seguiram, formalizando-se, desta forma, a problematização. De entre as várias indagações, a questão “Deus existe?” foi a que reuniu maior consenso a fim de ser discutida em grupo.

À resposta “Não, porque é mais improvável que a alternativa concorrente” foi acrescentada a justificação “Não, porque o mundo é menos perfeito que Deus”. Esta corrente foi designada de probabilística negativista. Já a resposta “Sim, porque é mais provável que não exista”, invocando-se a justificação da existência de múltiplos mundos, para além do que se circunscreve à nossa esfera de conhecimento, foi designada de probabilística positiva. A ambas foi apontada a fragilidade inerente: a incerteza que o termo ‘probabilidade’ invoca. Uma terceira resposta surgiu:” Sim, existe na mente, logo existe”. Esta tese acabaria por ser designada de subjectivismo. A refutação seguir-se-ia com a resposta “Então se não existissem seres humanos, não existiria Deus.”

Os participantes puderam assim, uma vez mais, esmiuçar o campo hipotético que caracteriza a filosofia, ao alcançar conclusões decorrentes da reflexão conjunta.

Texto: Catarina Silva
Fotos: José Rui M. Correira

53º CAFÉ FILOSÓFICO_BOTEQUIM DA GRAÇA

2010-12-09T03:12:00.000-08:00

52º CAFÉ FILOSÓFICO_2 anos

2010-11-28T15:58:00.000-08:00

A questão que orientou o diálogo de hoje no Clube Literário do Porto foi-me colocada por uma amiga “Jovem Filósofa” a Carolina Valadas.

Neste dia em que assinalámos o segundo aniversário do Café Filosófico andámos cerca de duas horas a tentar saber
Como sei que estou a ser eu próprio?

Agradeço a todos os meus amigos filósofos que me têm acompanhado nos últimos dois anos nestas muitas horas de conversa filosófica. Vocês têem-me enriquecido enormemente.
É de notar o crescente número de pessoas que têm aparecido nestes Cafés Filosóficos o que só vem provar aquilo que eu suspeitava quando dei início a estas sessões há dois anos atrás: o ser humano tem uma apetência enorme para dialogar com o seu semelhante assim como uma vontade muito grande em questionar e encarar de frente as grande questões fundamentais da existência. Ou seja, o sucesso destes Cafés Filosóficos só é possível pois a vontade e a apetência para a Filosofia já está de forma natural em todos nós, sendo apenas necessário despertar esse interesse e criar as condições para que se materialize em pensamentos filosóficos reais. O Café Filosófico é apenas uma forma entre muitas cultivar a filosofia, que não é mais que cultivar a nossa humanidade.

Em baixo seguem as notas retiradas na sessão pela nossa amiga Chantal, que nos acompanha desde o 1º Café Filosófico. Aqui e aqui têm dois pequenos vídeos feitos pela Maria José Veiga durante a sessão de hoje.

Abraços!

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De modo a dar início à sessão, os participantes escolheram uma das duas perguntas apresentadas:

- Como sei que estou a ser eu próprio?

- A filosofia é subjectiva?

O grupo escolheu a pergunta «Como sei que estou a ser eu próprio», da autoria de uma aluna de 13 anos do Tomás.

Depois de uma «almofada de reflexão» de um minuto, os participantes lançaram as primeiras pistas:

- Através de uma reflexão profunda e instantânea (António);

- Quando sou igual ao mito que criei de mim (Jorge);

O conceito de «mito» foi refutado pela Maria que considera que o mesmo não é genuíno dado tratar-se de uma construção.

O Jorge contrapôs que o «eu próprio» está em constante mutação.

- Quando sou igual à verdade do mito que criei de mim (Irina).

A Cristina interrogou-se se todos criamos um mito acerca de nós?
- Quando sou igual à parte realista do mito que criei de mim (Simone);
- Quando sou igual às minhas aspirações (Tiago).

Esta resposta foi depois complementada pela definição das aspirações «realistas».

- Conceito de «Eu Próprio» tem inerente as dimensões de Individualidade, Personalidade e Identidade. Eu sou aquilo a que me oponho (Paulo);

- Pegando num ideal de 68, «Sê realista. Pede o impossível». Logo, quando sou igual às minhas aspirações irrealista (Paulo II);

- Clarificação de «Estou a ser eu próprio vs ser eu próprio». Assim, quando ajo de acordo com aquilo em que acredito (Henrique);

- Quando estamos a vivenciar o presente. O aqui e agora. (Cristina);

- Quando entendo e aceito a maneira em que aji (Lurdes);

- Quando questiono a maneira em que aji (Maria);

- Quando sinto o eu próprio (Maria Manuel);

- Através da observação da minha prática (Irina);

- Através da consciência da minha prática (Cristina);

- Quando conseguimos contrariar-nos (Zé Rui);

- Quando sei que estou a ser genuína (Claúdia).

Notas finais:

Sessão com um número elevado de participantes.

Um agradecimento à menina (Carolina) que esteve na génese desta tarde filosófica.

Uma sugestão de filme: A infância de Ivan.

Uma lembrança de Neruda «Sê».

Chantal Guilhonato

51º Café Filosófico - Filosofia na Cadeia

2010-11-23T16:40:00.000-08:00

O que os reclusos da Cadeia de Paços de Ferreira nos têm a dizer sobre a Liberdade.

Esta sessão no Estabelecimento Prisional de Paços de Ferreira começou verdadeiramente há cerca de dois anos atrás numa sessão da Oficina Jovens Filósofos onde discutíamos o conceito de liberdade. No fim da sessão a Mariana, de 13 anos, lançou o desafio de “convidar uma pessoa que estivesse presa” para discutir este tema.

A Mariana claramente percebeu o interesse em aprofundar este tema com alguém para quem liberdade não era apenas uma palavra mais ou menos vaga e bonita para se discutir numa aula de filosofia, mas sim uma ideia com conteúdo real, quase palpável e na qual se pensa todas as horas do dia.
Desde esse dia essa vontade de filosofar com presos em torno do conceito de liberdade nunca mais me abandonou e, como tal, não pensei duas vezes em dizer que sim quando a oportunidade surgiu.

A convite da Bárbara, psicóloga que dinamiza mensalmente na Cadeia de Paços de Ferreira um programa para os reclusos chamado “Café Com…” tive a oportunidade de realizar com cerca de vinte reclusos mais uma sessão de Café Filosófico, o 51º.

"Somos livres?"
foi a questão que não pude deixar de colocar aos cerca de vinte pensadores que me rodeavam.
Apesar de já saberem de antemão o tema do Café Filosófico (anunciado em cartazes na prisão), para alguns esta pergunta foi um pequeno choque. Em primeiro lugar por que estavam certamente à espera de ir assistir a uma aula estilo palestra dada por um filósofo sobre a liberdade e quando perceberam que os filósofos de serviço iriam ser eles alguns não se sentiram muito bem nessa pele de participantes activos da sessão. As primeiras respostas surgiram em catadupa e com pouco pensamento acoplado: “Claro que não. Então não se vê? Estamos aqui presos.”

Pedi-lhes que tivessem calma e que pensassem dois minutos em silêncio sobre a pergunta e sobre o alcance da palavra “Somos”, que não se referia apenas aos presentes naquela sala mas à humanidade em geral. Conseguir fazer essa ligação com o resto dos seres humanos “lá fora” teve o condão de eliminar as diferenças que naturalmente existiam entre mim (livre) e eles (presos). De repente ou éramos todos livres ou éramos todos não-livres, todos nós reclusos e não reclusos, eu, os vinte filósofos à minha volta e todos os seres humanos do planeta. E isto foi conseguido com um simples convite a saírem momentaneamente das suas existências particulares e das suas vivências concretas de seres humanos enclausurados e pensassem de um ponto de vista universal, o único ponto de vista comum a todos os homens. Este meu pedido, que não foi mais que um pedido para pensarem filosoficamente, serviu para que os seus rostos desconfiados se abrissem em sinal de aprovação perante o desafio que tinham pela frente e passassem os dois minutos seguintes em profundo silêncio aprofundando e contemplando para eles próprios o problema que tinham pela frente.

Esses momentos de silêncio que promovo em cada sessão antes de dar início ao debate (uma “almofada de reflexão” como lhes costumo chamar) são sempre especiais e intensos, mas este foi particularmente especial e intenso uma vez que, como foi dito atrás, o que lhes era pedido era que se libertassem dos seus “Eu´s” concretos de indivíduos reclusos na Cadeia de Paços de Ferreira e durante pelo menos dois minutos pensassem do ponto de vista da humanidade inteira e esse pedido, como se percebe, comportava já em si a própria essência do conceito que nos propunhamos investigar: a liberdade. Era-lhes pedido que se libertassem de si mesmos para pensarem sobre a liberdade de todos.
"Os seres humanos são livres?" É este o poder da filosofia.

Ao contrário do que costumo fazer não vou reproduzir aqui as ideias que foram debatidas nas duas horas que durou o Café Filosófico. Não porque sejam ideias impróprias ou demasiado radicais para uma sessão de filosofia, antes pelo contrário. São tão impróprias e radicais quanto todas as outras que costumamos, filósofos não reclusos, debater nos nossos Cafés Filosóficos “cá fora”. Nesse sentido não houve a mais pequena diferença entre estas e outras sessões em que falámos da liberdade ou de outros conceitos quaisquer. A única diferença é que nesta sessão os conceitos que normalmente balizam as discussões sobre a liberdade como "doutrinamento e condicionamento social”, “liberdade de pensamento e liberdade de escolha”, “liberdade de movimento e liberdade de espírito”, etc. vinham associados a expressões como “Não consigo deixar de pensar na minha mulher, no calor da minha casa, nos abraços que vou dar aos meus filhos no Natal, logo não controlo os meus pensamentos.” Ou “não tenho conseguido dormir de ansiedade por não saber se vou sair em precária, logo não sou livre para pensar o que quero”.
Nós, filósofos “cá de fora”, não estamos habituados a este tipo de raciocínios e induções e, no que a mim me toca, prefiro deixá-las com quem está “lá dentro” e viveu este Café Filosófico.

A verdade é que aqui no Estabelecimento Prisional de Paços de Ferreira pensa-se sobre a liberdade essencialmente da mesma forma que se pensa sobre a liberdade no Clube Literário do Porto ou na Casa da Cultura de Gaia (locais onde normalmente conduzo Cafés Filosófico) a diferença é que esses conceitos aqui na cadeia são vividos de maneira diferente por quem os pensa da mesma maneira.
Esta descoberta serviu para desmistificar um pouco a ideia da Mariana de que um preso teria algo mais a ensinar-nos sobre a liberdade que as outras pessoas. Saí de Paços de Ferreira com a convicção de que um preso terá tanto a ensinar-nos sobre a liberdade como qualquer outra pessoa que se digne a pensar filosoficamente sobre a liberdade connosco, o que não é de admirar uma vez que um preso é como qualquer outra pessoa.

Nesse sentido com este Café Filosófico aprendi muito mais que uma lição de liberdade. Este Café Filosófico foi para mim uma lição de igualdade.

Deixo-vos com as respostas de alguns dos participantes à pergunta que serviu de síntese à sessão:
O que é a liberdade?

É um direito dos seres humanos. É ter felicidade e ser livre para pensar. (Manuel)

Ser livre é ter capacidade para pensar. (Ricardo)

Liberdade é estar com quem amamos. (Vítor)

Somos livres quando a consciência não nos acusa ou diz que agimos correctamente. (Pedro)

Ser livre é ter o mínimo de restrições possível. (Luís)

É ter a consciência de que não fizemos nada de errado. (Vilarinho)

É aquilo que cada um pensa que é. Sentimo-nos livres mas não somos realmente livres. (Adelino)

É ver o meu filho. (João)

É um bem adquirido à nascença, mas que durante a vida se vai restringindo. (Paulo)

A liberdade só pode ser vivida. (Duarte)

Ter liberdade é ter saúde e algum dinheiro. (Serafim)

O último a falar foi o João. Um senhor grisalho com uns 60 anos. O João quase não falou durante a sessão e andava de um lado para o outro à volta da sala ouvindo os outros companheiros e concordando ou discordando com a cabeça mas calado, sem dizer nada. Deixou-se propositadamente ficar para o fim e quando falou os outros calaram-se como que em respeito. Soube numa conversa cruzada depois da sessão que o João está a cumprir uma pena de 25 anos de prisão.

Liberdade é sair deste buraco. Foi o que fizemos nestas duas horas. (João)

50º CAFÉ FILOSÓFICO_CASA BARBOT

2010-11-21T03:41:00.000-08:00

“Café Filosófico” gerou debate vivo na Casa Barbot

Texto da jornalista Catarina Silva

A filosofia conduz à verdade?

Foi com casa cheia que se deu a estreia do “Café Filosófico” na Barbot, onde se celebrou simbolicamente o Dia Internacional da Filosofia, assinalado a 18 de Novembro. Instituído pela Câmara de Gaia, em parceria com o Instituto de Filosofia do Porto, o “Café Filosófico” centrou-se na busca de uma resposta para a questão que dominou a noite dos apaixonados por esta arte do pensamento:

“A filosofia conduz à verdade?”. Colocada pelo mentor do projecto mensal, Tomás Magalhães Carneiro, a pergunta serviu de mote para o fluir de uma discussão acirrada que viria a prolongar-se desde as 21 horas até perto da meia-noite.

“A filosofia permite a defesa de posições contraditórias, que conduzem à criação do debate”, havia dito o vereador da Cultura, Mário Dorminsky, no início da sessão. Partindo de uma questão particular, o decorrer da noite veio confirmar a premissa do vereador, já que não faltaram respostas à indagação central.

A resposta “sim, porque cada um tem a sua verdade”, denominada de tese do subjectivismo pelos presentes, foi a que reuniu maior consenso. Já a tese “sim, porque ajuda a reflectir” foi considerada um afunilamento da resposta geral “sim, porque da discussão nasce a verdade”, ao que se viria a complementar, após o exercício de algum raciocínio, a tese de que “sim, porque da discussão reflexiva nasce a verdade”. O questionamento dos conceitos per si foi também um dos exercícios mais praticados durante a noite, que tanto caracterizam esta ciência social. Verdade absoluta ou verdade relativa? - indagava-se, embora, no cômputo geral, a verdade relativa ganhasse adeptos por entre os presentes, aumentando a anuição da tese “sim, porque cada pessoa tem a sua verdade”. A tese de que “não, porque a verdade é inalcançável” também foi de encontro à ideia de que “não há verdade”, bem como à inexistência de verdades absolutas, reafirmando-se a multiplicidade de sentidos que este conceito pode assumir. O ponto de interrogação inicial, após um debate intenso, levou a outro ponto de interrogação: chamá-lo de ponto final seria trair a raiz da Filosofia, que é, por si mesma, uma ciência de cariz contínuo. Assim, mais cafés filosóficos marcarão presença a cada mês, de forma a prolongar este ponto de interrogação ininterrupto.

48º CAFÉ FILOSÓFICO

2010-11-01T09:14:00.000-07:00

CAFÉ FILOSÓFICO NA RÁDIO

2010-10-21T15:33:00.000-07:00

47º CAFÉ FILOSÓFICO

2010-10-20T08:40:00.000-07:00

Esta sessão de Café Filosófico começou de uma forma pouco usual uma vez que houve quase unanimidade nas respostas à pergunta inicial (apenas um participante respondeu que "NÃO" a esta pergunta mas, como veremos, esse "não" aproxima-se bastante de um "sim").
No entanto esse unanimismo era apenas aparente como rapidamente percebemos quando começámos a analisar cada uma das razões apresentadas por cada um dos participantes deste Café Filosófico. Ou seja,(quase) todos concordavam na resposta mas não nas razões com que defendiam essa sua resposta.

É legítimo acreditar em Deus sem provas?

A esta pergunta a Paula II respondeu que

Sim, pois também acreditamos em muitas outras coisas sem provas.

Esta resposta da Paula foi prontamente criticada pelo Pedro Xavier (o filósofo mais novo desta sessão) para quem esta resposta é fraca pois não podemos dizer que é legítimo acreditar em algo sem provas apenas porque acreditamos em muitas outras coisas sem provas. Pode, simplesmente, ser ilegítimo acreditar em qualquer coisa sem provas. Ou seja, a Paula tinha ainda de provar por que é que a frequência com que acreditamos em coisas sem provas legitima essa mesma atitude.

Esta intervenção do Pedro Xavier ao mesmo tempo que problematizou o argumento da Paula também o fez a uma série de outros argumentos semelhantes como o do Sérgio para quem

É legítimo acreditar em Deus sem provas porque Deus é algo que não se pode comprovar empiricamente.

Para a Cláudia esta resposta é incoerente. Já para o Tiago o Sérgio não responde sequer à pergunta inicial pois apenas

(...) afirma que não se pode provar a existência de Deus, não apresentando razões a favor da legitimidade da crença em Deus sem provas.

Ou seja, para o Tiago fica por provar por que é que da impossibilidade da prova empírica da existência de Deus se retira a legitimidade desse crença sem provas. À semelhança do argumento da Paula II aqui também há uma "brecha lógica" a ser preenchida entre as premissas e a conclusão do argumento. Alguns participantes julgaram ter identificado um pressuposto que supostamente fechava essa "brecha lógica". Normalmente estas "descobertas" surgem associadas a expressões como "O que ele quis dizer foi...".
No entanto como nestas sessões procuro que se cultive mais "o que se diz" que "o que se quis dizer", e como ninguém confessou ter poderes telepáticos para identificar as intenções argumentativas do Sérgio deixámos cair o seu argumento por "falta de clareza".
O Sérgio mostrou fair-play face a esta decisão unilateral do moderador e continuamos a nossa investigação.

O Tiago julgou identificar o "pomo da nossa discórdia" na ambiguidade do conceito de "legitimidade": "Consoante o usarmos num sentido de "legitimidade ética" ou "legitimidade epistemológica" a nossa resposta será diferente."

Para o Paulo outro conceito ambíguo é o de "provas". Para este habitué dos Cafés Filosóficos se entendermos "provas" num determinado sentido não há qualquer crença sem provas.
"Os textos bíblicos podem ser considerados provas. Uma pessoa educada numa determinada cultura pode aceitar determinados acontecimentos como "provas" para as suas crenças."
Esta interpretação lata do conceito de "prova" permitiu ao Paulo formular a sua resposta (a única negativa desta sessão):
Não é legítimo acreditar em Deus sem provas pois ninguém acredita em Deus sem provas.

Esta resposta foi imediatamente posta em causa pela Cláudia através de um contra-exemplo:

Eu acredito em Deus sem provas.

Crítica que o Paulo não aceitou por, reiterou, não ser possível acreditar em algo sem provas.

O Tiago continuou na sua senda clarificadora e tentou resolver este impasse através da introdução de um novo conceito que pretendia mostrar que o Paulo estava o usar o conceito de "prova" num sentido muito específico que favorecia a conclusão que queria tirar.

Estás a usar prova no sentido de motivo mas não é esse o sentido comum de "prova".

Além destas respostas uma outra que suscitou interesse foi a do Luís:

Sim, é legítimo acreditar em Deus sem provas pois a crença em Deus é uma questão de subjectividade.*

Face à estranheza do moderador em ver um médico defender tal posição o Luís explicou-nos o seu argumento em termos de duas dimensões diferentes de crenças: Crenças que se inserem numa dimensão de subjectividade (crenças religiosas, por ex.) e crenças que se inserem numa dimensão de objectividade (crenças científicas, por ex.)
Para as primeiras, disse-nos, não são possíveis o mesmo tipo de provas que para as últimas, logo é possivel defender a legitimidade de acreditar em algo subjectivo sem provas objectivas uma vez que não é possível legitimar objectivamente algo que é do plano da subjectividade. O mesmo não defendia para as "crenças da dimensão objectiva", o que de alguma forma restabeleceu a confiança do moderador na classe médica.

Mais uma vez alguns participantes mostraram interesse em clarificar o conceito de "legitimidade".
Falamos de uma legitimidade ética ou de uma legitimidade epistemológica?, questionou o Tiago.

Por falta de tempo ficaram por analisar outras respostas que suscitaram "desconfiança" de alguns participantes como por exemplo a da Cláudia com nítidas ressonâncias kantianas.

Sim, também acreditamos noutras realidades que não são concretas como, por exemplo, as ideias de Liberdade, Igualdade, Mundo, Amor, etc... A ideia de Deus é só mais uma dessas ideias. (= númenos).

A Paula F. pôs em causa a originalidade desta ideia que já teria sido debatida no início aquando da resposta da Paula II.

No final da sessão, já sem tempo para discutirmos mais a questão inicial, procurámos centrar a nossa investigação no conceito de "prova" que se mostrou problemático para alguns participantes. Para isso cada participante respondeu à pergunta:

"O que é uma prova?"
(seguem algumas das respostas que apanhei e outras que alguns participantes me têm enviado)

Paula II - Uma prova é uma demonstração de uma verdade.
Isabel - É uma evidência justificada.
Luís - Uma demostração justificada.
Bruno - Uma realidade.
Filomena - É uma certeza, uma confirmação, uma demonstração.
Orlando - Uma prova uma vivência individual
Tiago - É a veracidade de um facto.
Zé - É algo em que acreditamos sem nos questionarmos.
Rui - Uma evidência que serve acto para argumentar.
Cláudia - É um facto que demonstra algo (ainda que provisoriamente).
Paula - É uma verdade irrefutável que advém de uma demonstração.
Paulo - Uma asserção que obedece a um sistema coerente.

Notas Finais

1 - A ideia com que fiquei no fim do Café Filosófico é que este pergunta suscita respostas mais emocionais que racionais nos participantes e, na minha opinião, isso seria notório se substituíssemos a pergunta inicial por: É legítimo acreditar que o João assaltou um banco sem provas?
Uma experiência para um futuro Café Filosófico.

2 - No início da sessão comentei com os presentes que é muito comum os participantes de um Café Filosófico acabarem a defender, muitas vezes sem o saberem, posições filosóficas defendidas por outros filósofos antes deles. A meu ver este facto só prova que o conhecimento filosófico está muito bem distribuido por todos nós, sendo as nossas posturas e valores o reflexo de posturas e valores de alguma forma filosoficamente universais. Num Café Filosófico tratamos de reconhecer e confrontar essas posturas e valores ao mesmo tempo universais e individuais.
No caso do argumento do Luís julgo enquadrar-se na posição de Alvin Plantinga defendida aqui e apresentada aqui por Desidério Murcho:
(...) em certos contextos é epistemicamente legítimo acreditar em Deus sem provas - ou melhor sem provas cabais.

3 - A imprecisão conceptual comum nestas discussões com pessoas sem preparação filosófica, mais que nos assustar e preocupar devia-nos agradar. Um dos prazeres que retiro destas sessões é, exactamente, esta luta das pessoas em afinar e aprofundar os seus conceitos.
Tendo em conta que os conceitos são as ferramentas que um filósofo possui para as suas investigações trabalhar e aperfeiçoar esses mesmos conceitos individualmente e em grupo é um trabalho de uma dificuldade muito grande mas cujos resultados são inestimáveis. Nesse sentido uma das preocupações de um moderador neste tipo de sessões deverá ser o de não se substituir ao trabalho de reflexão e pesquisa que cada um deve fazer por si próprio na formação e aperfeiçoamento da sua rede conceptual.

Notas de Participantes

Paula F.
Então cá vai o TPC:

Em resposta brevíssima à pergunta: O que é uma prova?

Respondi eu, que : Prova é uma verdade irrefutável que advém de uma demonstração.

Claro que muito haveria para dizer, mas o final da sessão não permitiu a discussão de nenhuma das respostas.

Quanto à sessão em si, onde nos foi colocada a questão: Se é legítimo acreditar em Deus, sem provas? Achei muito interessante o facto de todos os participantes terem afirmado que sim. Um consenso que não é muito comum... As razões que foram invocadas, todas foram, na minha opinião, muito similares, à excepção de duas. Embora vagas, todas passavam a ideia comum que "se há tantas coisas em que acreditamos e das quais não temos provas.... então Deus é apenas mais uma". Depois, é uma questão de argumentação: se uns compararam a crença em Deus à crença de uma mudança de cor de um semáforo, ou se afirmaram que Deus é um númeno são pequenas nuances discursivas (se é que me faço entender).

Interessante também foi o "acordar" do Paulo, quase no final da sessão e a mudança radical de postura: antes, embora tivesse chegado algo atrasado, havia concordado com a unanimidade do sim, chegando até a dizer: "Sim eu diria, que é a única forma de acreditar em Deus" (isto é, sem provas). Eis que "acorda" e muda de opinião: "Não, não é legítimo acreditar em Deus sem provas, uma vez que quem acredita tem sempre provas." Afirmação ligada ao seu raciocínio anterior, de que As Escrituras, os Livros Sagrados, legislavam, por assim dizer essa crença, — o que acendeu a discussão. A Cláudia (creio ser este o nome) rebateu a afirmação, deixando algo no ar, não menos interessante: "Eu sou crente e não tenho provas. Cheguei a Deus racionalmente" — pena o tempo não ter dado para perceber o que ela quis dizer...

Já agora, e para terminar, deixo as duas respostas que foram diferentes, a minha: Sim, uma vez que a fé/crença sai do domínio da razão (não necessitando dela para seu fundamento); e a do Luis: Sim, porque o acreditar diz respeito à subjectividade.

E pronto... Mais ou menos foi isto. Vamos lá a ver o que a próxima sessão nos reserva.

Beijos

46º CAFÉ FILOSÓFICO

2010-10-12T13:48:00.000-07:00

“AS EMOÇÕES LIBERTAM-NOS?”

Após as escolha da pergunta a ser debatida nesta sessão o grupo iniciou de imediato o esforço dialéctico de troca argumentos entre quem defendia que as emoções não nos libertam e aqueles que defendiam que sim, as emoções libertam-nos. Entre os primeiros posicionava-se o Amadeu que argumentava que as emoções nos “induzem um comportamento automático, logo condicionam as nossas acções.” Curiosamente uma participante utilizou esta mesma razão (o condicionamento emocional) para argumentar em sentido contrário ao do Amadeu. “Exactamente porque nos condicionam as emoções libertam-nos da responsabilidade da escolha. Somos levados por elas e isso é libertador.” (Rika)
Também houve quem defendesse que as emoções não nos libertam pois não "fazem parte de nós" (Paula II). Este argumento começou por parecer a muitos de nós algo ingénuo, no sentido em que não viamos como é que por algo "fazer parte de nós" impede que nos liberte. No entanto alguns participantes viram algo de profundo e interessante nesta intervenção da Paula e continuaram a pensar nela para além do Café Filosófico (ver nota 3).

Desde o início da discussão que foi reconhecida a necessidade de percebermos “de que é que falamos quando falamos de emoções?” Para uns tratava-se de “expressão das emoções”, para outros das “emoções em si mesmas”. Além destes dois sentidos para o termo “emoção” o grupo encontrou ainda outros tipos de emoções possíveis: emoções culturais como a vergonha e emoções instintivas como alguns tipos de medo muito básicos. A Paula (Paula I) lançou ainda a hipótese de termos algumas emoções racionais ou seja emoções que dependem de algum tipo de processamento cognitivo para existirem (ver notas 1 e 2 ).

Após classificarmos os diferentes tipos de emoções percebeu-se que era importante determinarmos a que tipo de emoções cada um de nós se referia nas suas respostas para saber se esse tipo de emoção é ou não libertadora. Lançou-se a hipótese de as emoções serem libertadoras num determinado sentido do termo e “não libertadoras” noutro sentido.
O Paulo arriscou ainda o conceito de emoções sentimentais como a saudade. O grupo dividiu-se quanto à aceitação ou não desta categoria uma vez que alguns dos participantes classificaram a saudade como uma emoção instintiva "pois todos os seres humanos e alguns animais sentem saudades", outros classificaram-ma de emoção cultural, alegando estes que “só em Portugal existe a palavra saudade”(Paula). Este argumento foi imediatamente criticado pelo Sérgio para quem “a inexistência da palavra saudade não implica a inexistência da emoção saudade noutras culturas. Deixámos o aprofundar desta interessante questão para outro Café Filosófico e procurámos sintetizar algumas das ideias e conceitos com que nos debatemos nesta sessão através de uma ronda de respostas a uma última pergunta, de alguma forma ligada à questão inicial:

“A razão liberta-nos?”

Algumas das respostas dos participantes:

- "Obviamente que não. Ela espartilha demasiado a realidade." (Paula I)

- "Sim, porque nos permite tomar decisões em consciência e escolher o caminho que entendemos ser o mais indicado." (Tiago)

- "A razão NÃO nos liberta porque nos encadeia em sistemas de relações formais e 'mecânicas' (abstracto) independente da nossa vontade (imersa numa realidade concreta e tendencialmente caótica, aleatória ou, pelo menos, ininteligível na sua totalidade)". (Paulo M.)

nota 1 - A questão da racionalidade das emoções é um ponto chave no debate actual entre cognitivistas e não cognitivistas em teoria das emoções. Escrevi algo sobre este tema no número 11 da Revista Intelectu - http://intelectu.com/arquivo.html

nota 2 - A Paula acabou de me enviar via Facebook a seguinte correcção da sua intervenção acerca das emoções racionais:

"Ó Tomás, a Paula não acredita que haja emoções racionais. Pode haver a tentativa de racionalização de emoções, o que é bem diferente. A Paula só lançou essa ideia em contraponto com a ideia de "emoções sentimentais"!

Fica aqui a correcção e a minha resposta que seguiu também via Facebook:
"Olá Paula, obrigado pela correcção.

Mas nesse caso repare que se a Paula fala numa "racionalização das emoções" (uma explicação ou interpretação das emoções) não está a falar de um tipo de emoções e, nesse caso, não está na verdade a apresentar um "contraponto" à ideia de "emoções sentimentais" (essas sim um tipo de emoção pelo que concluímos ontem)."

A continuação do debate aqui

nota 3 - Continuam a chegar adendas à discussão. Publico aqui parte do mail que o Paulo M. me enviou a respeito da questão inicial "As emoções libertam-nos?"

- "Curiosamente, acho que a resposta mais interessante à primeira pergunta foi mesmo a da Paula (Paula II)! Intuitivamente, na imediatidade de alguma "ingenuidade", algo lhe parecia mal, mas não foi capaz de o verbalizar...

Na minha opinião, ela mencionou um factor muito curioso ao afirmar na resposta à primeira pergunta que "as emoções estão sempre presentes no ser humano"! Ora, a meu ver ainda, é verdade que as emoções são tão constitutivas da nossa "humanidade" (tal como a 'razão') que não devem ser uma fonte 'primária' da "liberdade" (que não é a mesma coisa que 'sensação de liberdade').

Na verdade, acho que fomos vítimas de mais um exemplo da 'magia dos conceitos' - posta a questão "As emoções libertam-nos?", deixamo-nos levar pelo impulso e damos como admitido que são dois dois termos relacionáveis dentro da grelha que impõe a própria enunciação da pergunta...

Na verdade, a pergunta é tão "capciosa" que podemos substituir um dos termos por qualquer outro...

"A água liberta-nos?", "O vinho liberta-nos?", "As portas aprisionam-nos?"...

A "questão oculta" é saber o que é a liberdade... (ou o que são as emoções ou a razão, de resto)

A razão é inoperante sobre conceitos vagos...

É só um desabafo... vivemos numa cultura tão prisioneira da "espuma dos dias" que nos recusamos a enfrentar o medo do abismo (que é o pensamento crítico)...

Para mim foi curioso observar como a posição mais "ingénua" da Paula foi mesmo a que suscitava uma reflexão mais profunda... e é isso o que de mais belo têm estes cafés!!!"

DIÁLOGO SOCRÁTICO _O QUE É A SOLIDARIEDADE?

2010-10-10T16:39:00.000-07:00

Esta sessão de Café Filosófico (o 45º) consistiu num Diálogo Socrático em torno do conceito de "Solidariedade".

Como costuma acontecer neste tipo de diálogos o sentimento geral no fim da sessão foi de satisfação pelo maior conhecimento conseguido relativamente ao conceito aprofundado, mas ao mesmo tempo de frustração por não se conseguir ir mais longe, seja por falta de tempo, por incapacidade dos participantes em atingir consenso ou limitação cognitiva nossa face à dimensão e profundidade dos conceitos abordados.

Agradeço mais uma vez à Chantal as notas da sessão que aqui publico assim como ao José Rui por continuar a registar estes momentos filosóficos em excelentes fotografias que têm marcado o estilo destes Cafés Filosóficos.

O que é a Solidariedade?

Numa primeira fase, cada participante pensou num episódio real em que se tivesse registado solidariedade:

- O Daniel falou-nos de um carro que o deixou passar apesar do semáforo estar verde para o carro.

- A Catarina descreveu um episódio de uma pessoa com dificuldade motora que lhe pediu uma informação.

- A Raquel serviu de testemunha a uma colega perante um caso de injustiça.

- A Chantal relatou-nos o encetar de uma conversa com alguém que pelo olhar a pedia.

- O Zé Rui falou-nos no conforto que os amigos lhe deram na perda de um familiar querido.

- A Cândida e o Dkiogo relataram-nos experiências de voluntariado.

- O Paulo falou-nos de conversas telefónicas que mantinha com um Poeta que desconhecia pessoalmente.
- O João Pedro identificou a solidariedade no apoio que deu a um amigo..

Por votação, o grupo escolheu para o debate os episódios da Chantal e da Raquel.

1º Episódio

"Em Matosinhos, vi o Zé (um desconhecido) sentado, com o seu saco, à espera de uma conversa. Aproximei-me, perguntei se me podia sentar e começamos a conversar." (Chantal).

Cada participante escolheu o acto que, neste episódio, caracteriza melhor a Solidariedade:
Para o João Pedro e Chantal a solidariedade encontra-se no ver. Já para o Daniel esse momento solidário está no aproximar. Para o Zé Rui, o Diogo e o Tiago foi ao perguntar se se podia pensar que a Chantal foi solidária. Já a Cândida elegeu o conversar.

O grupo escolheu o acto de perguntar a partir do qual se procurou dar uma definição para «Solidariedade» num movimento conhecido como "abstração regressiva", a partir do concreto (um episódio) procurar uma definição abstracta.

A primeira definição atingida foi a seguinte:

Solidariedade é a disponibilidade para estar ao lado do outro com respeito e humildade.

Foi com muito esforço que chegámos a esta nossa primeira "definição universal de solidariedade", mas o grupo ainda tinha vontade em continuar pelo que partimos para o segundo episódio com o objectivo de verificar se a nossa definição inicial resistiria ao embate com outro caso concreto.

2º Episódio
"Perante um acto de injustiça (erro numa classificação de um professos por parte de uma escola que se desresponsabilizou do seu acto), disponibilizei-me para servir de testemunha de uma amiga." (Raquel)

Este segundo episódio permitiu ao grupo evoluir na sua análise e aperfeiçoar um pouco a definição anterior:

Solidariedade é o acto de se disponibilizar para estar com o outro com respeito (e humildade).

nota: como costuma acontecer num bom Diálogo Socrático percebemos que ainda precisaríamos de muitas mais horas para atingirmos uma definição de solidariedade que agradasse a todos, no entanto, por falta de tempo, tivemos de dar por terminada a sessão com um misto de satisfação pelo resultado alcançado e frustração perante a humildade desse mesmo resultado face ao que todos temos consciência que poderíamos atingir se continuassemos a pensar intensamente e em grupo sobre esta questão.
Julgo que ficou bem claro para todos as potencialidades filosóficas (e humanas) de um Diálogo Socrático.

WORKSHOP FILOSOFIA PRÁTICA E PENSAMENTO CRÍTICO

2010-09-07T16:47:00.000-07:00

Jovens Filósofos 2010 "Podemos viver sem regras?"

2010-09-07T15:59:00.000-07:00

Sessão de Filosofia com Crianças (12_14 anos) na Universidade Júnior do Porto (2010)

Aula 14 – 15 de Julho (Turma 1C – 3ª semana)

Duração: 6 horas

Exercícios : “Pensar o impensável”, "Pensar Criticamente" (manhã), "Debate Filosófico" (tarde)

Exercício 1 - Pensar o impensável (estrutura do exercício)

1) Os alunos pensam numa frase que acreditem ser “absolutamente verdadeira" (irrefutável, portanto).

2) Lêem-se todas as frases.

3) Escolha de uma frase que a maioria considera poder ser refutada.

4) Debate (análise e avaliação dos argumentos e sua categorização).

5) Escolha de uma frase que a maioria considera ser irrefutável.

6) Debate (análise e avaliação dos argumentos e sua categorização).

Objectivos

1 - Elasticizar conceitos e crenças.

2 - Alargar pontos de vista.

3 - Aprender com ou outro (criticar, ser criticado, construir a partir das críticas).

4 - Aprender a sintetizar e classificar argumentos.

Verdade 1 –"Deus morreu." (Jóni)

Crítica 1 – “Ninguém tem provas disso.” (Inês)
[A turma classificou esta crítica de “Provismo”, pois apela à inexistência de provas.]*

Crítica 2 – “Deus ou é eterno ou nunca existiu, logo não pode morrer ou ter morrido." (Paulo Ricardo)
[Esta crítica foi classificada de “Idealismo” uma vez que “não critica através de provas e factos ou falta deles, mas através de ideias.]

Crítica 3 – “Deus é tudo. Se ele morreu nós também estaríamos mortos.” (Mathew)
[Este foi considerado pela turma um argumento lógico e classificado sob o nome de “logismo”.]

Exercício 2 – Debate Filosófico

Objectivos

1 - Praticar num debate de ideias real as competências de raciocínio aprendidas de manhã.
2 - Aprender a ouvir os outros.

3 - Aprender a esperar pela sua vez para falar (gerir a impulsividade).

4 - Compreender a importância de separar o essencial do acessório num debate de ideias.

5 - Construir ideias novas a partir de ideias dos outros.

6 - Problematizar as ideias e argumentos dos outros.

Pergunta Inicial: “Podemos viver sem regras?”(Paulo Ricardo)
- “Sim, a tecnologia permitir-nos-á um dia viver sem regras sociais.” (Pedro Xavier)

- “Mas isso é apenas trocar umas regras por outras.”

- “Sim, mesmo que a tecnologia permita um dia acabar com as regras sociais vamos sempre ter regras mesmo que sejam regras impostas por nós próprios a nós próprios.”

- “Os animais seguem regras?” (Paulo)

- “Não, porque os animais não sabem o que são regras.” (Pedro)

- “Mas mesmo sem saber eles seguem regras. Por exemplo, os gatos fazem xixi na areia.” (Joana)

- “Mas essas são as nossas regras, não as regras dos gatos.” (Teresa)

- “Como é que sabes que os animais não têm regras?” (Gisela)

- “Porque eles não têm sentimentos, apenas querem sobreviver.” (Teresa)

- “Não concordo, os animais têm sentimentos, por isso seguem regras.” (Gisela)

- “Não percebo o que têm a haver os sentimentos com o seguir regras.” (Pedro)

“Quem deve fazer as regras?” (Paulo)

- “Cada um deve fazer as suas próprias regras.”

- “As leis devem ser feitas e votadas por todos.”

- “As leis devem ser feitas e votadas por todos, mas cada um deve seguir as que sentir que deve seguir.” **

- “Mas isso seria uma anarquia…” ***

Notas

* este exercício de nomear os argumentos que vão surgindo é uma excelente (e divertida) forma de obrigar os alunos a “apanharem” o essencial de um determinado argumento num só conceito. Desta forma estamos a trabalhar competências cognitivas tão importantes quanto a conceptualização, a classificação, a categorização, a síntese e a imaginação.

** ver objectivo 5

*** ver objectivo 6

Jovens Filósofos 2010 "Os homens são máquinas?"

2010-07-24T14:37:00.000-07:00

Sessão de Filosofia com Crianças (12_14 anos) na Universidade Júnior do Porto (2010)

Aula 13 – 14 de Julho (Turma 1B – 3ª semana)

Duração: 6 horas

Exercícios : “Pensar o impensável”, "Pensar Criticamente" (manhã), "Debate Filosófico" (tarde)

Exercício 1 - Pensar o impensável (estrutura do exercício)

1) Os alunos pensam numa frase que acreditem ser “absolutamente verdadeira”;

2) Lêem-se todas as frases;

3) Escolha de uma frase que a maioria considera poder ser refutada;

4) Debate;

5) Escolha de uma frase que a maioria considera ser irrefutável;

6) Debate

Objectivos

- Elasticizar conceitos e crenças;

- Alargar pontos de vista;

- Aprender com ou outro (criticar, ser criticado, construir a partir das críticas)

Verdade 1 - Todos os seres humanos morrem. (Mariana)

Crítica 1 - Como ainda não morreu toda a gente não temos a certeza se todos morrem. (Angela)

Crítica 2 - Se nos congelarem ficamos preservados e podemos voltar a viver. Por isso podemos não morrer. (Afonso)

Crítica 3 - Para os familiares e amigos a pessoa não morre pois lembram-se para sempre dele. (Rita)

Exercício 2 - Pensar criticamente (estrutura do exercício)

1) Pergunta inicial

2) Todos os alunos respondem de forma clara, breve e argumentada

3) Análise das respostas segundo estes 3 critérios

4) Escolha de argumentos diferentes

5) Escolha dos conceitos que definem esse argumento (conceptualização e síntese)
6) Avaliação dos vários argumentos

Objectivos

- Aprender a distinguir o momento da análise do momento da avaliação de um argumento

- Aprender a ouvir a a respeitar a opinião do outro.
- Distinguir argumentos de opiniões, explicações, etc.

- Reconhecer diferentes tipos de argumentos e diferentes tipos de críticas

- Identificar pressupostos

- Reconhecer e aplicar os diferentes momentos de uma investigação/debate filosófico (argumento, refutação, contra-argumento...)
- No contexto da oficina Jovens Filósofos este exercício pretende ser uma preparação para o debate entre os alunos da parte da tarde.

Pergunta inicial - Somos Livres?

Argumento 1 - Sim, porque temos o direito de dizer o que quisermos. (Ângela) Conceito Chave: Liberdade de Expressão

Crítica - Nem sempre temos essa liberdade, por exemplo numa ditadura. (Jóni)

Argumento 2 - Sim, porque posso pensar livremente. (Mariana)
Conceito Chave: Liberdade de Pensamento

Argumento 3 - Não porque somos naturalmente pré-destinados. (Jóni)
Crítica - Não concordo pois temos liberdade para tomar decisões autónomas. (Rita)

Exercício 3 - Debate Filosófico

"Os homens são máquinas?"

- Não, porque as máquinas não têm emoções. (Ricardo)
    - As máquinas estão pré-determinadas, por isso podem ter emoções. (Jóni)
        - Não concordo. Para haver emoções é preciso sentir, e as máquinas não sentem. (Camila)

- Os homens não são máquinas porque não são construídos. (Tomás)
    - Os bébes são construídos e não são máquinas. (Ricardo)
        - Os bebés são formados, não são construidos. (Bernardo)
- Concordo com o Tomás, os homens constroem as máquinas e ninguém constrói o homem. (Mariana)

- Quando as máquinas tiverem emoções vão deixar de ser máquinas, mas não quer dizer que se tornem homens. Passam a ser apenas máquinas com emoções. (Francisca)

Jovens Filósofos 2010 "Existe matéria no Universo?" Bernardismo vs. Baptistismo

2010-07-18T13:41:00.000-07:00

Aula 12 – 13 de Julho (Turma 1A – 3ª semana)

“Pensar o impensável”

No início de cada sessão basta esta expressão escrita “Pensar o impensável” para suscitar expressões de incómodo, desagrado e incompreensão por parte dos alunos. Excelente começo, portanto.

“Pensar o impensável não é possível." Dizem alguns.

”Não podemos pensar o que não se pode pensar.” Dizem outros.

“É uma contradição pensar o que não é possível pensar.” Idem aspas.

É quando lhes perguntamos se é impensável pensar que a expressão “Pensar o impensável” faz sentido que começa a fazer-se luz nas suas cabeças. Alguns alunos procuram então perceber o significado dessa misteriosa expressão, e daí surge naturalmente a pergunta “O que é pensar o impensável?”

“É pensar o que ainda não pensámos”, diz-nos o Bernardo. “Pensar o impensável é tentar explicar o impossível.” “E para que serve explicar o impossível”, perguntamos. “Serve para percebermos por que motivo é impossível.”

“Eu não concordo”, diz o Orlando”, para mim pensar o impensável é pensar em coisas que ninguém se interessa porque ninguém pensa a sério nelas.”

Apesar das insistências para darmos a nossa própria interpretação desta expressão preferimos não matar a sua curiosidade e deixar no ar outros possíveis significados.

Convidámos então os alunos a formularem uma frase que considerassem uma “verdade absoluta”, ou seja uma frase que fosse impensável considerar falsa. Depois pedimos a todos que “pensassem o impensável” procurando refutar cada uma das verdades com que nos íamos defrontando.

“Os humanos respiram”, foi a primeira verdade absoluta da sessão, e foi avançada pela Helena.

Depois de uns breves minutos iniciais de reflexão surgiu a primeira crítica pela mão da Lília: “Quando morremos deixamos de respirar mas continuamos humanos. Por isso há humanos que não respiram: os mortos.”

Como costuma acontecer as outras críticas vieram em catadupa. “Esta verdade é incompleta”, arriscou o Guilherme, “não diz o que é que respiramos. Se água, dióxido de carbono, areia ou oxigénio. Por isso não pode ser uma verdade absoluta”.

“Nem só os humanos respiram”, disse-nos o Orlando adivinhando um possível pressuposto da frase da Helena, de que “apenas os humanos respiram.” Este pressuposto foi imediatamente rejeitado pela Helena, pelo que abandonámos a crítica do Orlando.

O Bernardo descobriu um conceito pouco preciso na frase da Helena. “O termo correcto é ventilar, por isso não é verdade que respiramos.” E, por fim, o João avançou esta bem original crítica à “verdade absoluta”da Helena: “Debaixo de água estamos vivos (ao contrário da Lília o João não considerava os mortos seres humanos) e não respiramos. Por isso os humanos nem sempre respiram.”

Como já escrevi noutro post este exercício é, não só, uma boa forma de acicatar o espírito crítico e criativo dos alunos fazendo-os problematizar e aprofundar os vários significados de diversos conceitos (a única forma de conhecermos o alcance dos conceitos que usamos), mas também de os fazer ver que ligados a esses diferentes significados encontram-se os diferentes pressupostos das diversas asserções e argumentos com que nos confrontamos. Depende dos pressupostos que encontrarmos (“aquilo que eu queria mesmo dizer”, como por vezes os alunos referem) a avaliação final de cada uma das verdades absolutas avançadas.

Depois de um breve intervalo retomámos o trabalho de criticar as diversas verdades dos nossos colegas. Aqui elevámos o grau de dificuldade do exercício e pedimos aos alunos que elegessem aquela frase que considerassem mais difícil de ser refutada.
A honra recaiu sobre a frase do Baptista:

“Existe matéria no universo.”

Todos reconhecemos a dificuldade desta tarefa (criticar esta frase parecia-nos a todos verdadeiramente impensável) mas esta dificuldade não nos impediu de tentar. Lançámo-nos então a tentar analisar e problematizar os diferentes conceitos utilizados: Existência, Matéria e Universo. Eram estas as “portas de entrada” para uma possível crítica à verdade do Baptista.

Começámos bem o nosso trabalho com um dos filósofos a gizar um excelente argumento para refutar a verdade do Baptista (o baptistismo).

“Tudo o que há é matéria. Logo não EXISTE matéria no universo, o universo É matéria.”

Este argumento surpreendeu-nos a todos pela sua originalidade e arrojo, mas o Baptista não se deixou ficar e contra-argumentou da seguinte forma.

“Nem tudo no universo é matéria, também há espaços vazios.”
Mas a originalidade destes Jovens Filósofos que procuravam pelas suas próprias cabeças refazer os passos de pensadores como Tales, Anaxímenes ou Anaximandro não se ficou por aqui. Para o Bernardo “no Universo não existe apenas matéria e espaço vazio, mas também emoções, ideias, sentimentos.” O Bernardo chamou a estes elementos “imatéria”. Outros alunos avançaram com outras formas de “imatéria” como a força da gravidade e a electricidade.

A partir desta ideia radical alguns alunos concluiram que na verdade tudo no universo é “imatéria” pois o elemento mais básicos da matéria é a electricidade, que “não se pode tocar, por isso é imaterial”.

Por esta altura concluimos que a turma se dividia em duas escolas filosóficas antagónicas: os Baptististas que defendiam o “materialismo” e os Bernardistas que defendiam o “imaterialismo”.

Seguiu-se um pequeno debate para sabermos se por “Universo” devemos considerar as “coisas tal como nos aparecem” (estrelas, cadeiras, pedras, etc.) ou as coisas tal como são realmente” (electricidade e espaço vazio). O grupo chegou à conclusão que se por “universo” entendermos a primeira opção seremos Baptististas, i.e., “materialistas”. Por outro lado se seguirmos a segunda opção seremos Bernardistas, ou seja, “imaterialistas”.

Nota Final
Não sei se um físico iria ficar muito satisfeito com as conclusões a que chegámos neste debate mas eu, enquanto filósofo, fiquei. Estes alunos durante uma manhã debateram-se com os mesmos problemas dos primeiros filósofos pré-socráticos e de muitos outros pensadores depois deles ("o que é o Universo?", "de que é feito?", "o que é a matéria?", "quais os seus componentes últimos?", etc.) e, a meu ver, estiveram à altura do desafio.
Grandes Filósofos estes Jovens Filósofos. Parabéns!

Jovens Filósofos 2010 "Eu chamo-me Jorge Silva?"

2010-07-14T16:18:00.000-07:00

Jovens Filósofos 2010 "O que é o óbvio?"

2010-07-14T15:24:00.000-07:00

Sessão de Filosofia com Crianças (12_14 anos) na Universidade Júnior do Porto (2010)

Duração: 3 horas

Exercício : “Pensar fora do quadrado” ou “Pensar o impensável”

1) Os alunos pensam numa frase que acreditem ser “absolutamente verdadeira”;

2) Lêem-se todas as frases;

3) Escolha de uma frase que a maioria considera poder ser refutada;

4) Debate;

5) Escolha de uma frase que a maioria considera ser irrefutável;

6) Debate.

Objectivos

Elasticizar conceitos e crenças;

Alargar pontos de vista;

Aprender com ou outro (criticar, ser criticado, construir a partir das críticas)

Aula 10 – 9 de Julho (Turma 1D – 2ª semana)

Verdade 1: “A relva é verde” (Alexandra)

Crítica 1: “A relva quando seca é amarela.” (Bábá)

Concluiu-se que esta crítica encontrou uma fragilidade na “verdade” da Alexandra: não nos diz a altura do ano em que a relva é verde.
Temporalidade foi o conceito encontrado para caracterizar esta primeira crítica.

Crítica 2: “A relva é verde mas podia ser azul.” (Júnior)

Para o grupo o Júnior avançou com uma possibilidade teórica que faz com que a frase “A relva é verde” não seja uma verdade absoluta pois “é possível que um dia a relva seja, ou tenha sido, azul.”
Possibilidade foi o conceito escolhido para esta crítica.

Crítica 3: “Há relva branca.” (Leo)
Com esta crítica a Leo pretendeu criticar através de um contra-exemplo o pressuposto da verdade da Alexandra de que (toda) a relva é verde.
A esta crítica o grupo deu o nome de Factual (é um facto que há relva branca).

Verdade 2: “Eu tenho um pai e uma mãe.” (Carolina)

Crítica 1: “Ela pode ser adoptada e ter dois pais e duas mães, biológicos e adoptivos.” (Bábá)

Crítica 2: “Ela pode ter dois pais gays, e aí tem dois pais.”

Seguiu-se uma pequena conversa em torno da questão de saber o que é uma prova?
A palavra da Carolina de que não era adoptada era uma prova de que não é, de facto, adoptada?
“Não, pois alguns pais só decidem contar aos filhos que são adoptados muito tarde.” Certificámo-nos de que esta “dúvida epistemológica” não era suficiente para abalar a certeza afectiva da Carolina acerca dos seus pais e continuamos.

nota 1: Este “fair-play” filosófico das crianças e dos jovens é uma característica essencial para se fazer filosofia (algo pouco comum nos adultos) e que nos permite discutir sem nenhuma espécie de censura qualquer assunto nestas sessões de Jovens Filósofos que são verdadeiros exercícios de liberdade de pensamento.

nota 2: A nota anterior serviu para atenuar um pouco o choque dos leitores mais sensíveis perante o que vem a seguir.

Crítica 3: “Ela pode viver uma mentira. Os pais dela podem ter morrido agora mesmo e ela não sabe. Se isso for verdade ela não tem mãe nem pai.”

Debatemos um pouco a pertinência do conceito de mentira nesta situação. “Acho que nesse caso ela não estará a viver uma mentira pois ninguém lhe mentiu. Aí estaria a viver uma omissão.”

Crítica 4: “Os pais não são propriedade dela. Por isso ela não pode dizer eu tenho.” (Ana Margarida)

Conversa final com os alunos

- O que é o óbvio?
"As verdades que no início nos pareciam “óbvias”, depois de críticadas pelos outros já não pareciam tão óbvias."
“O óbvio é o que nos parece verdadeiro, não é o verdadeiro.” (Margarida)

- O que é a filosofia?
“A filosofia é irritante e leva-nos a situações desconfortáveis… e por isso é que é boa.” (Carolina)

Jovens Filósofos 2010 "Quanto tempo temos para fazer filosofia?"

2010-07-12T16:32:00.000-07:00

Sessão de Filosofia com Crianças (12_14 anos) na Universidade Júnior do Porto (2010)

Duração: 3 horas

Exercício : “Pensar fora do quadrado” ou “Pensar o impensável”

1) Os alunos pensam numa frase que acreditem ser “absolutamente verdadeira”;

2) Lêem-se todas as frases;

3) Escolha de uma frase que a maioria considera poder ser refutada;

4) Debate;

5) Escolha de uma frase que a maioria considera ser irrefutável;

6) Tentativa de refutação por parte de todos os alunos.

Objectivos

Elasticizar conceitos e crenças;

Alargar pontos de vista;

Aprender com ou outro (criticar, ser criticado, construir a partir das críticas)

Aula 9 – 8 de Julho (Turma 1C – 2ª semana)

Nesta sessão tivemos a companhia de algumas jornalistas do Jornal de Notícias que vieram à Faculdade de Ciências cobrir esta e outras actividades da Universidade Júnior.

http://jn.sapo.pt/multimedia/video.aspx?content_id=1613726

A sessão começou com uma conversa em torno da questão “O que é pensar o impensável?”

“Pensar o difícil”, disse o João. Já para o Pedro trata-se de, “simplesmente, pensar.”

O Pedro falou-nos em “imaginar” e a Sara em “Pensar o difícil que se torna fácil quando pensamos sobre ele.” Finalmente para o Luís pensar o impensável é “pensar o que a sociedade não costuma pensar.”

A primeira “Verdade Absoluta” que resolvemos investigar foi a do Luís: “A parede é amarela.”

A Sara procurou falsificar (refutar) directamente a “verdade” do Luís dizendo que a parede não era amarela mas bege. Já a Maria Luísa apresentou-nos uma “falsificação da verdade” do Luís de um outro tipo: “A parede não é bege, a tinta é que é.”

À falsificação da Sara o grupo chamou de “falsificação pela cor” e à da Mª Luísa “falsificação pelo material”.

A refutação do Francisco foi inteiramente diferente. O seu problema com a frase do Luís é que “é pouco específica, pois não nos diz de que parede fala, se a desta sala, se a da sua casa, se a da minha casa...”.
Quem avançou a crítica mais arrojada da manhã foi o Bernardo: “Tudo no mundo é uma grande parede. O chão, o tecto, as montanhas, até o ar é uma parede, e o Luís não nos diz que parede é essa que é amarela.” Este seu insight filosófico levou-o ainda a caracterizar a frase do Luís como “demasiado específica.” Deixámos em aberto a pertinência desta escolha de conceitos.

Falou-se ainda da possibilidade de "a parede não ser bege para os daltónicos, para os animais ou para extraterrestres."

No final da sessão conversamos um pouco sobre a aventura do filosofar.
Curiosos por saber mais sobre o que era isto da Filosofia (lembro que os alunos da Oficina Jovens Filósofos frequentam o ensino básico, como tal nunca tiveram a disciplina de filosofia) propus-lhes um dilema:
“Se quiserem uma resposta a uma pergunta filosófica devem perguntar a um filósofo profissional que pensou nessa pergunta durante 30 anos sabendo que ele lhes dará uma resposta muito satisfatória, mas não perfeita ou, por outro lado, deverão procurar essa resposta por vocês mesmo sabendo que obterão uma resposta medíocre?”

Como era de esperar os alunos escolheram unanimemente a segunda opção mas por razões diferentes:

“Devo ser eu a procurar pois a resposta do professor podia ser demasiado complexa para eu perceber.” (Mª Luísa)

“ Devo pensar eu na resposta pois assim ao caminhar para a resposta vou encontrando muitas outras coisas que se ouvisse logo a resposta final do professor não encontraria.” (Luís)

Esta ideia levou o Luís a avançar com a seguinte metáfora acerca de filosofia e viagens:

“Pensar por nós é como ir até Hong Kong por terra, conhecendo imensos sítios e pessoas novas. Perguntar aos outros é ir logo de avião, conhecer Hong Kong e nada mais. Se tivermos tempo devemos ir por terra.”

“Quanto tempo temos para fazer filosofia?”, perguntei-lhe.

“A vida toda!” respondeu.

Jovens Filósofos 2010 "A morte é uma certeza?"

2010-07-12T16:29:00.000-07:00

Sessão de Filosofia com Crianças (12_14 anos) na Universidade Júnior do Porto (2010)

Duração: 3 horas

Exercício : “Pensar fora do quadrado” ou “Pensar o impensável”

1) Os alunos pensam numa frase que acreditem ser “absolutamente verdadeira”;

2) Lêem-se todas as frases;

3) Escolha de uma frase que a maioria considera poder ser refutada;

4) Debate;

5) Escolha de uma frase que a maioria considera ser irrefutável;

6) Debate.

Objectivos

Elasticizar conceitos e crenças;

Alargar pontos de vista;

Aprender com ou outro (criticar, ser criticado, construir a partir das críticas).

Clarificar o pensamento.

Aula 8 – 7 de Julho (Turma 1B – 2ª semana)

Verdade 1 – “Não consigo escolher uma verdade absoluta.” (Daniela)

Crítica 1: “Se pensasses mais um pouco conseguias.” (Inês)

Crítica 2: “Isso é uma verdade subjectiva.” (João Pedro)

Crítica 3: “Ao escolher essa frase já estás a escolher uma verdade.” (Diogo)

Verdade 2 – “A guerra é algo mau.” (Tiago)

Crítica 1: “A guerra pode ser algo bom quando une os povos em torno de uma causa comum.” (João Pedro)

Crítica 2: “A guerra é algo bom para quem ganha.” (Diogo)

Crítica 3: “A guerra pode ser algo bom pois muitas vezes define o progresso tecnológico.” (Duarte)

Crítica 4: “A guerra é algo bom para os países neutros que lucram com ela.”

Verdade 3 – “A morte é a única certeza que temos na vida.” (Filipe)

Crítica 1: “A morte não é a única certeza que temos. Também temos a certeza que o sol brilha, por exemplo.” (Tiago)

Nota: sem se aperceber este Jovem Filósofo usou uma técnica filosófica bastante comum e eficaz: através de um simples contra-exemplo refutou uma generalização abusiva. Esta crítica do Tiago levou o Filipe a clarificar a sua ideia reformulando a sua frase:

Verdade 3.1 - “A morte é uma certeza.” (Filipe)

Era esta a asserção que o grupo agora devia procurar refutar.

Crítica 2: “As pessoas que morrem continuam vivas nas cabeças dos seus amigos e familiares.” (Daniela)

Nota: Esta crítica da Daniela obrigou o Filipe a estabelecer uma distinção entre dois conceitos distintos de morte (“morte física” e “morte psicológica”) e a indicar a qual destes conceitos se referia.
Fez-se notar ao grupo que as críticas dos colegas à asserção do Filipe obrigaram-no a explicitar os pressupostos do seu pensamento, ou seja aquilo que ele “realmente queria dizer”.

Verdade 3.2. – “A morte física é uma certeza.” (Filipe)

Crítica 3: “No futuro, com a tecnologia, a morte física pode deixar de ser uma certeza ao encontrarem remédios para a vida eterna.”

Nota Final: Ao desafiarem criticamente a “verdade absoluta” do Filipe os alunos perceberam que se tratava de uma asserção bastante frágil, pelo menos na sua formulação inicial. Esta investigação em grupo permitiu-nos encontrar os pressupostos da asserção do Filipe passando do espectacular lugar-comum que nos diz que “A morte é a única certeza que temos na vida” para a menos espectacular mas bastante mais sólida asserção “Hoje a morte física é uma certeza” que alguns alunos sugeriram no final mas que, por falta de tempo, não pudemos aprofundar.

Jovens Filósofos 2010 "A minha camisola é verde"

2010-07-12T16:13:00.000-07:00

Sessão de Filosofia com Crianças (12_14 anos) na Universidade Júnior do Porto (2010)

Duração: 3 horas

Exercício : “Pensar o impensável”

1) Os alunos pensam numa frase que acreditem ser “absolutamente verdadeira”;

2) Lêem-se todas as frases;

3) Escolha de uma frase que a maioria considera poder ser refutada;

4) Debate;

5) Escolha de uma frase que a maioria considera ser irrefutável;

6) Tentativa de refutação por parte de todos os alunos.

Objectivos

Elasticizar conceitos e crenças;

Alargar pontos de vista;

Aprender com ou outro (criticar, ser criticado, construir a partir das críticas)

Aula 7 – 5 de Julho (Turma: 1A – 2ª semana)

Verdade 1: “A minha camisola é verde.” (Lorette)

Crítica 1: “A tua camisola é azul.”

Tipo de crítica: Falsificação simples

Crítica 2: “Noutras perspectivas a tua camisola nem é verde nem azul. Por exemplo, ao microscópio.” (Francisco)

Tipo de crítica: Perspectivista

Crítica 3: “ Dependendo das interpretações a camisola pode ser verde, azul, amarela…” (Gabi)

Tipo de crítica: Subjectivista

O grupo procurou perceber as diferenças entre estas três críticas e encontrar conceitos que explicassem essas diferenças. Concluiu-se que a “Crítica 1” apresenta uma “falsificação através de um pensamento simples” da Verdade apresentada pela Lorette. Já à “Critica 2” o grupo decidiu chamar “perspectivismo”, pois diz-nos que diferentes pontos de vista, ou perspectivas, sobre um objecto dão-nos diferentes percepções de cor. A partir do exemplo de um daltónico a Gabi arriscou a “Crítica 3” de que diferentes pessoas podem ter diferentes percepções de cores apesar de lhes darem o mesmo nome (“alguém pode ver amarelo e chamar-lhe verde pois toda a vida lhe disseram que era verde”).

Verdade 2: “Nós existimos.” (Leonor)
Crítica 1: “Não há provas de que existimos.” (Diana)

Crítica 2: “Um dia deixaremos de existir. Aí a frase será falsa.” (Miguel)

Crítica 3: “Podemos viver num mundo virtual. Se isso for verdade não existimos na realidade.” (David)

Crítica 4: “Nós estamos para lá da existência, logo nós vivemos.” (Bernardo)

“Mas isso não prova que nós não existimos.” (Diana)
“Ao vivermos passamos para um nível acima da existência. Como num jogo de computador. Deixamos de existir para viver, deixamos de estar num nível para subir para outro.” (Bernardo)

Jovens Filósofos 2010_Eu existo?

2010-07-07T15:58:00.000-07:00

Jovens Filósofos 2010_Os animais riem-se?

2010-07-07T15:49:00.000-07:00

Sessão de Filosofia com Crianças (12_14 anos) na Universidade Júnior do Porto

Duração: 3 horas

Exercício : “Pensar o impensável”

1) Os alunos pensam numa frase que acreditem ser “absolutamente verdadeira”;

2) Lêem-se todas as frases;

3) Escolha de uma frase que a maioria considera poder ser refutada;

4) Debate;

5) Escolha de uma frase que a maioria considera ser irrefutável;

6) Tentativa de refutação por parte de todos os alunos.

Objectivos

- Elasticizar conceitos e crenças;

- Alargar pontos de vista;

- Aprender com ou outro (criticar, ser criticado, construir a partir das críticas)

Aula 5 – 2 de Julho (Turma: 1D - 1ª semana)

Verdade 1 – “Todos os seres humanos na vida pensaram pelo menos uma vez.” (Carolina)

Crítica 1 – “Os recém-nascidos que morrem à nascença nunca pensaram.” (Inês)

Crítica 2 – “Os «pré-bébes» (conceito inventado pela Beatriz para designar o feto) não pensaram porque não nasceram.” (Mª Beatriz)

1ª Refutação à Mª Beatriz – “Os «pré-bébes» nunca nasceram e a Carolina fala de vida.”

2ª Refutação à Mª Beatriz – “Até os «pré-bébes» pensam.”

Crítica 3 - “Há pessoas que nunca tiveram actividade cerebral, que nunca pensaram e estão vivas.” (Tiago)

Refutação ao Tiago – “Não sabemos se as pessoas sem actividade cerebral não pensam.” (Alexandra)

Contra-argumento do Tiago – “Não ter actividade cerebral é não pensar.” (Tiago)

Verdade 2 – “O preto não é branco” (Tiago)

Crítica 1 – “O preto significa morte e o branco paz. Quando morremos ficamos em paz, logo o preto é branco.” (Gonçalo)

Crítica 2 – “Sem luz o branco é preto.” (Diogo)

Crítica 3 – “Para algumas pessoas o branco pode ser preto e o preto branco. Não sabemos.” (Ricardo)
Crítica 4 – “As cores são reflectidas pelos objectos. Um objecto preto absorve todas as cores menos o preto, logo o preto na verdade não é preto mas branco e todas as outras cores. Um objecto é aquilo que absorve e não o que reflecte.” (Tomás)

nota: a partir desta última crítica os alunos identificaram a frase do Tiago («o preto não é branco») como partindo de um “ponto de vista subjectivo” e algumas das críticas (“o preto é branco”) como dependendo de um «ponto de vista científico».

Verdade 3 – “As hienas partem-se a rir.” (Francisco)

Crítica 1 – “As hienas não se partem.” (Sara)

nota: debate em torno do uso metafórico da frase do Francisco e do uso literal da crítica da Sara.

Para evitar esta ambiguidade o Francisco reformulou a sua frase:

“As hienas riem-se.”

Crítica 2 – “As hienas apenas imitam o riso, mas não se riem como nós.” (Leonor)

Crítica 3 – “As hienas imitam o barulho do riso, mas não se riem.” (Ricardo)

Crítica ao Ricardo – “As hienas não sabem que imitam o riso dos homens, por isso na verdade não imitam.” (Pedro)

Sugestão/Pedido de Definição: “Acho que devíamos começar por saber o que é o riso.” (Sarah)

“Rir é algo que as pessoas e os animais fazem quando estão felizes e têm sentimentos de alegria.” (Rita)
“Os animais não se riem. Só as pessoas têm sentimentos complexos para se rirem.” (Gonçalo)

nota: A partir daqui os alunos decidiram deixar de falar de hienas e consideraram mais interessante falar de animais no geral.

“Mas eu às vezes rio-me sem ter nenhum sentimento complexo.” (Rita)
“Os sentimentos complexos estão nos seres humanos. Mesmo que não seja por causa de um sentimento complexo que nos rimos só nos rimos porque temos esses sentimentos complexos.” (Gonçalo)
nota: o leitor poderá tentar saber que falácia a Rita cometeu e de que forma o Gonçalo a detectou 
Quanto à questão de saber se os animais se podem rir não houve consenso, dividindo-se o grupo entre aqueles que consideravam que os animais têm sentimentos complexos e que por isso se podem rir, e aqueles que acham que os animais não têm esse tipo de sentimentos e, como tal, não se podem rir.
A partir daqui lançámos uma questão ao grupo:

“O riso é uma questão filosófica ou científica?”
Por unanimidade os alunos escolheram a resposta da Sarah como a melhor resposta:

“É uma questão filosófica e científica, pois precisamos da ciência para nos dizer o que se passa no nosso cérebro quando nos rimos, mas também precisamos da filosofia para pensar naquilo que a ciência nos diz.”

Jovens Filósofos 2010_A Terra é esférica?

2010-07-07T13:54:00.000-07:00

Sessão de Filosofia com Crianças (12_14 anos) na Universidade Júnior do Porto (2010)

Duração: 3 horas

Exercício : “Pensar o impensável”

1) Os alunos pensam numa frase que acreditem ser “absolutamente verdadeira”;

2) Lêem-se todas as frases;

3) Escolha de uma frase que a maioria considera poder ser refutada;

4) Debate;

5) Escolha de uma frase que a maioria considera ser irrefutável;

6) Tentativa de refutação por parte de todos os alunos.

Objectivos

Elasticizar conceitos e crenças;

Alargar pontos de vista;

Aprender com ou outro (criticar, ser criticado, construir a partir das críticas)

Aula 4 – 1 de Julho (Turma 1C - 1ª semana)

Verdade 1 – “O planeta Terra tem a forma de uma esfera.” (Pedro)

Crítica 1 – “O planeta Terra não é esférico devido à forma irregular das coisas que lá estão, tanto das coisas naturais como montanhas e árvores, como das coisas artificiais como edifícios e carros.” (Henrique)

Refutação da Crítica 1 – “A forma das coisas não tem nada a haver com a terra não ser esférica porque essas coisas não se vêem do espaço.” (Mª Inês)

Crítica à Refutação – “A Inês fala de ver e o Henrique fala da forma mesmo.” (Ana)

nota: a partir deste comentário da Ana os alunos estabeleceram uma distinção entre dois conceitos opostos: o SER (esférico) e o PARECER (esférico).

Crítica 2 – “A Terra só seria esférica se não fosse achatada nos pólos e se a “descascássemos” (mesmo que fosse só 1mm) para ficar esférica, retirando todas as coisas (naturais e artificiais) que lhe dão altura.” (Zé Pedro)

1ª Refutação da Crítica 2 – “Teríamos também de encher todos os buracos para ficar totalmente esférica.” (Matilde)

2ª Refutação da Crítica 2 - “A Terra real não é esférica. E a descascássemos e enchêssemos os buracos deixaria de ser a Terra. Por isso a frase do Pedro é falsa.” (André)
nota: Sem se aperceberem disso estes Jovens Filósofos fizeram algo bastante complexo e difícil de ser feito mesmo por filósofos profissionais. O Zé Pedro avançou com uma experiência mental para procurar defender a posição do Pedro e o André criticou a pertinência dessa experiência mental.

Foi pedido aos alunos que fizessem o Ponto da situação – “O problema é que não sabemos o que se entende por "Terra". Se é só a “Terra Natural” ou se é também a Terra Artificial com tudo aquilo que está pousado nela.” (Henrique).

“Se considerarmos que a terra é também a atmosfera então a Terra pode mesmo ser esférica…” (Ana)

JOVENS FILÓSOFOS 2010__Aula 2 e 3

2010-07-05T17:55:00.000-07:00

Sessão de Filosofia com Crianças (12_14 anos) na Universidade Júnior do Porto (2010)

Duração: 3 horas

Exercício : “Pensar fora do quadrado”

1) Os alunos pensam numa frase que acreditem ser “absolutamente verdadeira”, i.e., que consideram que não pode ser refutada;

2) Lêem-se todas as frases;

3) Escolha de uma frase que a maioria (ao contrário do autor) considera poder ser refutada;

4) Debate;

5) Escolha de uma frase que a maioria considera ser irrefutável;

6) Tentativa de refutação por parte de todos os alunos.

Objectivos Gerais

- Elasticizar conceitos e crenças.

-Alargar pontos de vista.

- Aprender com ou outro (criticar, ser criticado, construir a partir das críticas).

Apresentação do Exercício

"Pensar o Impensável"

- Uma forma de o pensamento se transcender a si próprio procurando ir além dos significados comuns (e tantas vezes rígidos) associados aos conceitos que utilizamos.

- Uma forma de permitir aos alunos construírem e abrirem à crítica os seus próprios sistemas teóricos alternativos em relação aos mais diversos conceitos (verdade, existência, liberdade, amor, etc.)

- Fazer ver aos alunos que o mundo (teórico e empírico é passível de diversas interpretações racionais e coerentes.

Aula 2 – 29 de Junho (Turmas: 1A e 1 B - 1ª semana)

Verdade 1 – “A água é indispensável para a vida do ser humano.” (João)

Crítica 1 – “Pode haver um líquido qualquer (Zumol, por exemplo) noutro planeta ainda não descoberto que possa substituir a água, por isso a água pode ser dispensável sem o sabermos.” (Frederico)

Crítica 2 – “No futuro a tecnologia pode inventar um líquido que substitua a água.” (Rolando)

Observação: Concluímos que a Verdade 1 do João dependia do tempo presente, ou da actualidade, em que a água é efectivamente indispensável para os seres humanos. Já a crítica do Frederico mudou de plano (saiu do "quadrado" do João – a actualidade) e avançou com uma hipótese (um contrafactual, ou mundo-possível). A sua crítica está no plano do virtual, segundo alguns alunos.

Já o Rolando previu uma inovação tecnológica futura.

Segundo o João estas críticas fizeram-no ver que a sua frase apenas é verdadeira se se referir ao estado actual dos nossos conhecimentos e tecnologia.

Conceitos Abordados: Presente/ Futuro; Actual/Virtual

Verdade 2 – “A terra é um planeta redondo.” (Ana Sofia)

Crítica 1 – “A terra não é redonda mas achatada nos pólos.” (Mónica)

Observação: Esta crítica da Mónica (conhecida pela própria Ana Sofia) fez-nos ver que a frase apresentada apenas é verdadeira no plano do Parecer (“pelas imagens que vi da terra ela parece redonda”, justificou depois a Ana Sofia), mas não no plano de Ser (“na realidade ela não é redonda”).

Conceitos Abordados: Parecer/Ser

Aula 3 - 30 de Junho

Verdade 1 – “As vacas são brancas e pretas” (Diogo)

Crítica 1 – “Nem todas as vacas são brancas e pretas” (Maria)

“Eu só conheço vacas brancas e pretas.” (Diogo)

“O que estás a dizer é só que as vacas brancas e pretas (as que tu conheces) são brancas e pretas. Não nos estás a dizer nada de novo.” (Maria)

“Mas mesmo as vacas brancas e pretas não são todas brancas e pretas. Basta terem uma pintinha castanha para não serem SÓ brancas e pretas. Se fosse verdade que TODAS as vacas eram brancas e pretas, que nenhuma tinha pintinhas castanhas nem nada, então aí o Diogo estaria a dizer-nos algo de novo.” (Frederico)

nota: A crítica do Frederico revelou uma boa capacidade de pensar hipoteticamente. Pensar num "mundo-possível" e deduzir as consequências dessa possíbilidade para um quakquer argumento filosófico ("Se fosse verdade que... então aí o Diogo estaria a dizer-nos algo de novo."), o que é uma importante competência filosófica.

40º CAFÉ FILOSÓFICO _O SENTIDO DA VIDA

2010-06-28T16:34:00.000-07:00

Foto: José Rui Moreira Correia

Esta sessão começou com uma muito breve descrição do Mito de Sísifo que suscitou as seguintes perguntas:

1- Pode a vida fazer sentido? (Tomás)

2 - A vida precisa de um sentido? (Jorge)

3 - O que é preciso para a vida fazer sentido? (José Rui)

4 - Pode o sentido da vida parecer sem sentido? (Paulo)

Procuramos depois os conceitos centrais existentes em cada uma das perguntas de modo a vermos se alguma(s) poderia(m) ser englobada(s) noutra(s):

1 – Fazer

2 – Precisar

3 – Precisar

4 – Parecer

A Joana analisou as perguntas 2 e 3 tendo referida que a 2 era mais objectiva que a 3 que considerou mais subjectiva. Por sugestão da Joana o grupo decidiu eliminar a pergunta 2.

A Maria relacionou depois as perguntas 1 e 4. Considerou a 1 mais geral e a 4 mais específica. Eliminou-se assim a pergunta 4.

Finalmente, relacionamos a pergunta 1 e a 3.

Por votação, o grupo optou por manter as duas questões mas começar pelo aprofundamento da 1.

Pergunta 1: “Pode a vida fazer sentido?”

A primeira resposta foi a do Jorge:

Argumento 1: “Sim, porque há um uso para todas as formas de vida.”

Chantal referiu a necessidade de se clarificar o conceito de «sentido», considerando existir um «sentido de ordem mais funcional», da ordem do biológico e do físico (resposta do Jorge «uso») e um «sentido de ordem mais espiritual». Chegou-se ao termo «espiritual» com a contribuição da Teresa.

O grupo procurou clarificar o conceito de «uso» utilizado na resposta do Jorge, tendo alterado o mesmo para «uso universal».

A segunda resposta à pergunta 1 veio do Paulo na forma de uma crítica à pergunta:

Argumento 2: “A pergunta não faz sentido porque sobrepõe dois planos distintos: ser (vida) / dever (sentido).”

Tiago refutou este argumento: “há pelo menos um ser humano para o qual esta pergunta faz sentido. Além disso, com o ser humano há de facto sobreposição desses dois planos.”

O Paulo referiu então a existência de uma dualidade «física e metafísica» que tornava a pergunta ambígua.

Da votação realizada apenas o Paulo votou que a pergunta 1 não fazia sentido pelo que a mesma manteve-se.

A terceira resposta foi também dada pelo Paulo:

Argumento 3: “Sim, pois a vida faz sentido para grande parte das tradições humanas.”

Este argumento foi refutado pela Maria que avançou ainda com uma quarta resposta:

Argumento 4: “Sim, porque há relação entre tudo.”

O Tiago Sousa refutou este argumento referindo que o «sentido» é uma forma de conceptualizarmos as coisas. A relação é um fenómeno/acontecimento. Assim, haver uma relação não é uma condição suficiente para haver sentido. É preciso algo mais.

O próprio Tiago Sousa,depois de refutar o argumento da Maria avançou ainda com um novo argumento, o único argumento Pessimista quanto ao sentido da vida, ou como o Tiago lhe preferiu chamar, o único argumento Negativista.

Argumento 5: “Não, porque somos (demasiado) limitados para abarcar tudo o que se relaciona connosco.”

Tiago M. e Sónia não conseguiram entender este argumento pois não percebiam de que forma respondia à pergunta inicial. O Tiago Sousa procurou esclarecer e explicar melhor a sua posição mas sem sucesso.

Chantal refutou o argumento do Tiago Sousa referindo que apesar das suas limitações, ela própria consegue atribuir um sentido à sua vida. Chantal apresentou assim um contra exemplo (o seu próprio exemplo) à generalização do Tiago.

O Zé Rui também refutou este argumento referindo que nem todos somos limitados.

Jorge finalizou a discussão com a seguinte pergunta: “em qualquer forma de vida posso encontrar um sentido?”

O grupo encontrou depois os conceitos que caracterizavam cada uma das respostas anteriores procurando enquandrá-los numa “família conceptual”.

Argumento 1: funcionalismo universal;

Argumento 3: experencialismo;

Argumento 4: relacionismo;

Argumento 5: limitativismo.

No final, cada participante apresentou uma resposta para a pergunta 3, inicialmente formulada:

“O que é preciso para a vida fazer sentido?”

1 - “Haver um objectivo” (Zé Rui);

2 - “É vivê-la.” (Jorge);

3 - “Consciência própria.” (Tiago);

4 - “Definir uma percepção.” (Eduardo);

5 - “Estabelecer relações.” (Sónia);

6 - “Não sermos limitados.” (Chantal);

7 - “Coerência entre o que se sente e o que se faz.” (Teresa);

8 - “Nada.” (Tiago);

9 - “Consciência crítica.” (Sérgio);

10 - “Significados.” (Maria);

11 - “Dar-lhe um sentido.” (Joana);

12 - “Receber o ordenado ao fim do mês.” (Paulo).

Agradeço à Chantal a gentileza de, mais uma vez, me enviar as suas notas das sessões.

Nota: Em Julho e Agosto o Café Filosófico vai para férias.
Voltamos a ver-nos em Setembro. Até lá!

Uma muito boa antologia de textos sobre o sentido da vida aqui

UMA LIÇÃO DE HUMILDADE

2010-05-27T17:21:00.000-07:00

O QUE É A BELEZA?
Serões Filosóficos com Crianças e Pais
Colégio do Sardão - Última quarta-feira do mês

Neste que foi o último “serão filosófico” deste ano lectivo a pergunta que tínhamos pela frente era a seguinte:

- A beleza é importante para nós?

Para responder a esta pergunta o grupo decidiu que em primeiro lugar tínhamos de saber de que é que estamos a falar quando falamos de beleza.

Para isso recorremos a uma pergunta que o André já tinha levantado na sessão anterior:

- O que é para nós o conceito de Belo?

Simplificámos um pouco a pergunta e chegámos à seguinte formulação:

- O que é a Beleza?

Começámos por procurar exemplos de coisas belas (uma floresta tropical, uma Torre no Dubai, uma flor) e a partir daqui identificámos dois tipos de beleza: Beleza Artificial (a Torre no Dubai) e Beleza Natural (a floresta tropical e a flor).

Foi sugerido ainda outro tipo de beleza, a Beleza Humana, que enquadraria a beleza das pessoas. Após alguma discussão decidimos incluir a beleza artificial na beleza humana uma vez que aquela é criada pelo homem e ficámos então com dois tipos básicos de beleza: a Beleza Humana e a Beleza Natural.

A nossa investigação em torno da ideia de beleza começava a dar frutos, pelo que continuámos o nosso trabalho de aprofundamento.

Foi sugerida a bondade como outra forma de beleza e agora precisávamos de saber que tipo de beleza é a bondade.

A Mariana, o André, o Rui com o apoio de quase todo o grupo pretendiam enquadrar a bondade na Beleza Humana pois a bondade é algo que é construído pelos homens, defendiam. No entanto o Diogo (6 anos) deu-nos um contra-exemplo que nos fez mudar de ideias: a bondade das árvores que nos deixam respirar.

Com este argumento o grupo mudou de opinião e concluiu que a bondade tanto pode pertencer à Beleza Natural como à Beleza Humana.

Depois de pensarmos profundamente sobre a ideia de beleza e de procurarmos outros exemplos de coisas belas concluímos (até prova em contrário) que todos eles podiam ser identificados com um destes dois tipos básicos de beleza: Beleza Humana e Beleza Natural

De exemplos de coisas belas partimos então para a análise de episódios de beleza que os participantes tivessem vivenciado. O grupo escolheu dois episódios de beleza, um para cada tipo básico:
- Tirar uma maçã de uma árvore e comê-la. (Beleza Natural)

- O sentimento de ter nos braços o filho acabado de nascer. (Beleza Humana)

Depois, a partir de cada um destes dois episódios, procurámos responder à pergunta que nos serviu de mote a esta investigação:

- O que é a beleza?

Dividimo-nos em dois grupos tendo por tarefa definir cada um dos episódios/tipos de beleza

A partir do episódio da maçã o primeiro grupo atingiu a seguinte definição de beleza:

- A beleza é a perfeição de uma maçã vermelha e sentir o gosto, o cheiro, o tacto e a sua visão. (Paulo, Diogo, São, Diana)

O episódio do filho nos braços permitiu ao segundo grupo chegar a esta definição:

- A beleza é uma sensação de satisfação. (Mariana, Rui, André, Gabriela)

A partir destas duas respostas distintas o grupo identificou um elemento comum a cada uma das repostas (sensação) assim como os elementos essenciais de cada uma delas (perfeição e satisfação) e, num insight intelectual simultâneo, o André e o Rui propuseram a seguinte definição de beleza que, além de corrigir a pouca generalidade da primeira definição, faz a síntese das duas definições apresentadas.
- A beleza é uma sensação de perfeita satisfação. (André e Rui)

Confrontar a nossa ideia (abstracta) de beleza com coisas e episódios (concretos) onde essa beleza se revela e materializa permitiu-nos aprofundar a compreensão do que é para nós o belo e a beleza e encontrar uma definição que em nada fica a dever à de outros Grandes Filósofos antes de nós. Investiguem:
http://www.scribd.com/doc/21780133/O-Conceito-de-Beleza-e-Arte-em-Platao

Já era um pouco tarde e de manhã cedo os meninos tinham de vir de novo para a escola e os pais de ir trabalhar. Apesar do esforço grande que é filosofar ainda tivemos tempo e vontade para nos lançarmos à pergunta com que demos início à sessão:

- A beleza é importante para nós?

Obtivemos as seguintes respostas:- Sim, pois ninguém consegue viver sem experienciar sensações de perfeita satisfação. (Paulo - professor)

- Sim, porque não conseguimos viver sem a beleza. (Diogo – 6 anos)
- Sim, porque ao contemplar com satisfação o que é bonito caminhamos para o Belo por excelência, Deus. (Irmã São)
- Sim, para nos sentirmos plenos e que pertencemos a algo. (Diana - mãe)

- Sim, porque sem a beleza não somos tão felizes e sem ela não existiriam coisas belas. (Mariana – 9 anos)
- Sim, pois a beleza permite-nos conhecer a plenitude. (Rui - pai)

- Sim, porque é bom e importante ter uma sensação de perfeita satisfação (é bom e importante porque nos conduz à felicidade). (André – 9 anos)

- Sim, porque gostamos de ter sensações de perfeita satisfação. (Gabriela - mãe)

Até para o ano Sardão!

nota final: só por curiosidade é que deixei registadas as idades dos filósofos presentes nesta sessão no Colégio do Sardão. Como quem esteve presente pôde verificar essa diferença de idades é perfeitamente insignificante quando temos pela frente questões enormes como a de hoje e perante as quais temos todos o mesmo tamanho (muito muito pequenino).
Fazer filosofia com as nossas crianças é uma lição de humildade que todos devíamos experimentar.

FILOSOFIA PRÁTICA E PENSAMENTO CRÍTICO

2010-05-24T17:09:00.000-07:00

2ª Acção de Formação para Professores - FLUP

Título

Debate Filosófico: Análise e Avaliação Crítica de Argumentos

Pergunta da Sessão

A suma bondade é compatível com a punição da maldade?

Sínopse
Nesta sessão procurámos inserir num Debate Filosófico em contexto de sala de aula todos os passos de uma verdadeira investigação filosófica. Começámos com a formulação de uma pergunta filosófica, procurámos responder argumentativamente a essa pergunta, críticar e problematizar os argumentos que surgiam e, por fim, dar oportunidade ao autor desse argumento de se defender contra-argumentando e respondendo às críticas e perguntas ao seu argumento.

Metodologia

Na análise e avaliação dos argumentos que tínhamos pela frente (avançados pelas 8 participantes da sessão) servimo-nos de algumas técnicas básicas de Pensamento Crítico que tenho procurado incorporar nas minhas sessões de Filosofia Prática:

Análise Primária: clarificar da resposta; verificar a sua pertinência; verificar se é um argumento.
Análise Intermédia: identificar os elementos essenciais do argumento.
Avaliação: Problematizar, Refutar e Contra-Argumentar.

Resumo da Sessão

Quisemos fomentar a capacidade de problematização dos participantes e para isso lançámos o seguinte desafio ao grupo: Que pergunta farias a Deus?

Depois de eliminarmos algumas perguntas que o grupo considerou não serem perguntas filosóficas (Existe vida noutros planetas,por ex.) o grupo decidiu ficar com duas perguntas a fazer ao Criador:

1) A morte é o fim da existência?
e
2) A suma bondade é compatível com a punição da maldade?

Destas duas decidimos aprofundar filosoficamente a segunda pergunta. As respostas que passaram o crivo da Análise Primária (ou seja, são respostas claras, pertinentes e são argumentos) foram as seguintes:

1) Não é compatível pois a punição e a maldade são conceitos negativos o que contradiz o conceito positivo de suma bondade. (Paula R.)
Para sintetizarmos a posição da Paula acerca desta questão foi escolhido o conceito Contraditivismo Conceptual.

2) Não é compatível porque a suma bondade implica ser capaz de perdoar a maldade dos outros.
O grupo classificou esta posição filosófica de Perdonismo.

3) Sim, é compatível pois a suma bondade implica a resposta à ânsia de justiça das vítimas e a correcção do mal. (Margarida)
A posição filosófica da Margarida foi apelidada de Correctivismo

4) Não é compatível pois se a suma bondade é perdão absoluto então a punição da maldade é inaceitável.
Perdonismo Condicional foi o conceito escolhido pelo grupo para definir esta posição que se afasta do Perdonismo puro do argumento 2) ao fazer depender a incompatibilidade entre "suma bondade" e "punição" de uma condição (se...então...).

Escolhemos aprofundar o primeiro argumento procurando identificar os seus elementos essenciais (Análise Intermédia), ou seja, a sua conclusão, as suas razões/premissas, a estrutura do argumento, o(s) seus pressuposto(s)...
Para alguns elementos do grupo a conclusão do argumento depende do seguinte pressuposto:

A contradição entre conceitos implica necessariamente a sua incompatibilidade.

Seguiu-se o 3º momento deste debate filosofico, o da Avaliação.

Foi pedido a todas as participantes que pusessem à prova este argumento de uma das seguintes formas:

I) problematizando-o (levantando um problema ao argumento através de uma pergunta)
ou
II) refutando-o (critica a um dos elementos do argumento através de outro argumento).

Estrutura do Debate

0) Pergunta: A suma bondade é compatível com a punição da maldade?

1) Argumento 1: Não é compatível pois a punição e a maldade são conceitos negativos o que contradiz o conceito positivo de suma bondade. (Paula R.)

1.1) Problematização: Por que é que a punição é um conceito negativo? (Andreia)

1.2) Refutação (do pressuposto): A omnipotência de Deus comporta a contradição de conceitos. (Paula)

      1.2.1) Contra-argumento (à refutação): Nesse caso Deus é ao mesmo tempo a suma bondade e a suma maldade, o que é inaceitável pois quebra o Princípio da Identidade (Lei da Lógica).
      1.2.2) Refutação do contra-argumento: A identidade de Deus não é posta em causa porque, por definição, Deus pode ser identativamente contraditório. (Paula R.)

Nota:

Neste ponto chegamos a uma espécie de "beco sem saída argumentativo" uma vez que a autora do primeiro argumento parece ter "engolido a bala" (ver Glossário), ou seja, aceitou as consequências aparentemente inaceitáveis que alguns colegas apontaram ao seu argumento. No entanto, para isso, tem de aceitar que uma das leis mais fundamentais da lógica (e da racionalidade) pode ser quebrada, pelo menos no caso de Deus.
Avançamos para o segundo argumento.

2) Argumento 2: Não é compatível pois se a suma bondade é perdão absoluto então a punição é inaceitável. (Alice)

O grupo identificou e criticou dois pressupostos. O primeiro [Press. 1] permite a inferência da Primeira Razão (a suma bondade é perdão absoluto) para a Conclusão Intermédia do argumento (a punição é inaceitável). O segundo [Press. 2] permite a inferência desta Conclusão Intermédia para a Conclusão Principal do argumento (A suma bondade não é compatível com a punição da maldade).

[Press. 1] - O perdão absoluto exclui a punição.

[Press. 2] - O que é inaceitável é incompatível.

2.1) Refutação do Pressuposto 1 - O perdão absoluto não exclui a punição pois o acto de
perdoar não é incompatível com o de punir. (Luísa)
2.1.1) Problematização do autor - Por que é que o acto de perdoar não é incompatível com o de
punir? (Alice)
2.1.2) Argumento (exemplo) - Porque podemos perdoar e punir ao mesmo tempo, como um pai que
ao punir continua a amar o seu filho. (Luisa)
2.1.3) Contra-Argumento - No acto de punir o pai não ama o filho. Há como que uma suspensão
temporal desse amor. (Alice)

Nota:
A autora do argumento dois não ficou convencido com a crítica ao primeiro pressuposto do seu argumento. No entanto ficaram explícitas as consequências desse pressuposto. A Alice tem de aceitar que um pai ao punir o seu filho não o ama.
Deixando esta questão em aberto partimos então para a crítica do Pressuposto 2.

2.2) Refutação do Pressuposto 2 - O que é inaceitável não é necessariamente incompatível. Por exemplo, no campo da moral é inaceitável a pena de morte mas esta poderá ser compatível com a procura de justiça. (Margarida)

Nota:
A autora do Argumento 2 aceitou esta refutação do seu pressuposto o que faz com que não se possa
inferir a conclusão do seu argumento.
Avançámos para o terceiro argumento, o único que defendia a compatibilidade entre a suma bondade e a
punição da maldade.

3) Sim, é compatível pois a suma bondade implica a resposta à ânsia de justiça das vítimas e a correcção do mal. (Margarida)

Análise Intermédia do Argumento 3

Conclusão: Sim, há compatibilidade entre a suma bondade e a punição do mal.
Razão 1 -  ...a suma bondade implica a resposta à ânsia de justiça das vítimas.
Razão 2 - ...a suma bondade implica a correcção do mal.

O grupo encontrou um pressuposto a apoiar inferência de cada uma destas Razões para a Conclusão Principal do argumento da Margarida.

[Press 1] - Só existe justiça quando há punição da maldade.
[Press 2] - Só existe correcção do mal quando há punição da maldade.

Nota:

Por falta de tempo apenas analisámos o argumento da Margarida identificando as suas razões (premissas) assim como os seus pressupostos. A avaliação do argumento (das razões, dos pressupostos, do raciocínio, etc.) fica agora a cargo de cada um.

Nota Final:
Com estes exercícios de Debate Filosófico e Diálogo Socrático praticados ao longo de 9 sessões (27 horas) pretendeu-se demonstrar e praticar os diversos passos de uma investigação filosófica séria:
Conceptualização, Problematização, Definição, Argumentação, Análise, Avaliação e Síntese.

Obrigado a todas as participantes desta 2ª Acção de Formação,

Tomás Magalhães Carneiro